徐小跃教授  南京大学哲学系、宗教学系主任，美国哈佛大学高级访问学者

中国古人有一个共同的思想，就是“思以其道易天下”，著书立说，是为了改变天下、和谐社会、净化人性。与其他文明不同，在宇宙、天地、万物之间，中国传统文化价值取向生来就是关注社会人生的。国学的思想，无论是儒、道、佛，关注的都是人之为人的本真问题，人如何保持高于禽兽的天赋德性，如何找回良心、佛性，如何超越生存方式的满足，找到“大我、本我、真我”？徐小跃教授为我们阐释了中国传统文化的人生哲学。

人高于禽兽的能力如果没有一个根本的支撑，就会造成更残暴的结果。

“人之所以异于禽兽者几希”

中国传统文化价值取向关注的是社会和人生的问题。中国古人建立的所有思想，包括儒家的孔孟之道，道家的老庄之学，佛家的各宗，都有这样一个共同的思想——思以其道易天下。思索用他们的“道”——观念、思想、思维方式，来改变天下，这是中国古人的价值取向，概莫能外。这也是中国传统文化价值取向异于西方之处。

古希腊文明的产生是基于希腊人对自然的惊奇感。古希腊人关注外在的自然界。研究的是自然界这么的奇妙，变化无穷，其原因是什么。希伯来文明的产生则是出于对外在力量的敬畏，也就是说这种文明的价值取向既不是社会，也不是人生，也不是自然，而是神。中华文明的产生，特别是儒家文化起源于“忧患意识”，担心的是人之为人而没有德性。孔子说：“德之不修，学之不讲，见善不能徙，见不善不能改，是吾忧也。”所以简单来说，古希腊文化的价值取向是向外的，希伯来文化的价值取向是向上的，中华文明的价值取向则是向内的。

《周易》中有“观乎人文，以化成天下”，目的在于变化、成就天下以及天下人之心。又说“文明以止，人文也”。以“止”为界，划分人与非人、文明与非文明。人文意指人性，意即人之为人的根据，这就发现了中国哲学的核心问题——人性论。

中国传统文化，尤其是儒家是一直围绕着人之为人的依据进行研究的人生哲学。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希。”儒家的核心价值观和整个的价值体系都是围绕这句话而展开的。《大学》《中庸》如此，宋明理学同样如此。什么是“几希”？就是“一点点”。孟子这句话的意思是说人和动物的差别就这么一点点，并没有太多。现代的遗传学、生物学、医学证明，人和动物之间的一致性达到99.99%。只有0.01%不一样，这就是“几希”。

人和动物的区别表现在哪里？我们接受西方教育的知识结构告诉我们，人有思想，直立行走，人有语言能力，人有理性，会制造工具。我们的古人是怎么看这个问题的？《礼经》中说：“鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”人高于禽兽的能力如果没有一个根本的支撑，就会造成更残暴的结果。人类历史发展中出现的各种残酷的刑具、杀人武器，已经说明了这一点。国学告诉我们，如果不保存这个“几希”，人将是世界上最凶残的。儒家的可贵就在于先把人和禽兽的区别讲清楚。

荀子曰：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有心，故最为天下贵也。”人区别于动物的最根本的是人有义。义者，宜也。宜者，应当也。古人有句话叫“当其所为”，是人的应该的行为，文明的行为。人之区别于动物的这一点点的“灵光”，这一点点的“明德”，这一点点的“性德”，这一点点的“性命”，这一点点的“德能”，就是“几希”。在儒家看来，人和禽兽的根本的决定性的差异就是人之为人的良心。在禀赋天性之中，只有人被赋予了这种性格。

当我写下“良心”这两个字的时候，我总是感慨良多。如果把时间退回到 20 年前，当我在课堂上写下“良心”的时候，一定会引起哄堂大笑。我想这恰恰是表明中华民族到了最危险的时候，因为一个国家民族最危险的时候，便是这个国家的人民去戏弄人之为人的根性的时候。有幸的是，在今天我们再讲“良心”的时候不会再有那个效果，而是觉得这是一个非常沉重和严重的话题。这种人之为人的良心是真的需要呼唤的。

良心是一种什么样的存在？千万不要从字面上讲，良心就是“良好的心”“比较好的心”。有的学者在解释《三字经》的第一句时，认为“人之初，性本善”的“善”是与“恶”相对的意思，解释为“人开始的时候，本性是好的、善的”，这是大错特错。性本善，指的是良心，是超越善恶、是非、美丑之上的本然之心，是本然存在的，无所谓善恶的性子。也就是说，先天存在的，不是后天加上去的，是良心。孟子曰：“人之所不学而能者，良能也；人之所不虑而知者，良知也。”良能与良知就是良心。怎么去判断人的良知？良知是不会随着时空的变化而变化，是人最可贵的。在乘公共汽车的时候，我发现了这样一种现象。一般具有良心的人，在车上看到有空位子就会坐下，但是如果下一站上来一位白发苍苍的老者，一个孕妇，他坐不住，马上就会让座。而有些人会故意看窗外，这种人还是有救的，良心没有完全丧失。孟子曾经说过，当一个家把一只鸡丢了，举家都要去把鸡找回来，如果一个人把人之为人的最重要的东西都丢了却不知道找回来，这难道不是一个人最大的悲哀吗？反观我们现代人，良心早就从人身上丢了，而丢了却都不知道是什么时候丢的，怎么知道去找呢？只能说“岂不更悲呼”！所以，孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已。”“放心”指的就是“跑掉的心”，做学问就是要找回良心。

“我”分为“自然我、社会我、为心我”的三个境界。国学是为了达到属于你的那个境界，是“大我”“本我”“真我”。

“要实现‘为心我’境界”

中国传统文化解决的是人的最根本问题，即人的存在方式的问题。人在宇宙天地社会之间，永远是在两种矛盾对立的方式之中存在的。一个是生存方式，一个是生活方式。儒、道、佛都是教人如何把这两种方式调节好。

满足人的生理的、物理的、自然的需求的方式就是人的生存方式。通俗地说，满足人的衣食住行需要就是人的生存方式，亦即荀子认为的“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”，也是孟子所说的“饱食暖衣逸居”。生活方式则是指人之为人对意义的世界、价值的世界的追求构成的方式。只有对人的价值进行追求才能算真正过上人的生活。儒、道、佛的三家文化就是在用不同的语言、方式，让你把生活方式处理好。佛教的“明心见性”，道家的“自然”，都是如此。孟子曰：“饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽也。”如果仅仅满足人的生存需要，没有德性的教化，德性的呈现，没有“明明德”的功夫，那么就是禽兽。

人永远是在这两种矛盾对立的方式中存在的。人真正的幸福不在于金钱，而是过上真正属于人的生活，呈现人的意义价值的本质。我们检讨西方文化的价值观和价值取向的时候，会发现美国金融危机爆发的原因是有其消费观、文化观和人文观的因素的。个人主义、消费主义、享乐主义这样的人文观是导致现在金融危机的原因。中国文化几千年，真正有修养的人，从来都认为奢靡是不好的人生观，勤俭、节约、有度才是真正的君子风范。

我作为“我”是有不同层次的，国学的儒、道、佛都是要你不断呈现属于你的这样一个存在的需求。“我”分为“自然我、社会我、为心我”的三个境界。国学是为了达到属于你的那个境界，是“大我”，“本我”“真我”。所有这些都可以汇作佛教的一个概念——本来面目。国学就是帮助人不断超越“自然我”“社会我”，达到“为心我”的境界。

什么是“自然我、社会我、为心我”？最低层次的，满足自然的、生理的、物理的，那样的一种人的存在，就叫做自然我。社会我就是在社会道德意义上的我的存在。社会意义上的道德，有一个最大的特性就是它的相对性，随着时空的变化而变化，随着条件的改变而改变。不管社会上是什么样子，我做什么事情我就用我的良心判断。良心安定，这就是为心我。要塑造这个“我”，才是最高境界。中国传统文化的儒、道、佛，都是让人们去超越这种相对的道德。超越这种相对性的更高境界的是一种绝对的存在。

元代理学家许衡的故事可以说明这三重境界。他有一次深入新疆考察，路上要经过一片沙漠，按照以往的经验当天就可以穿过。可是他们遇到了沙尘暴，把人马吹得七零八落。本来走三天的路程结果花了五天，原计划带的水和干粮只够三天吃的，这些人马挨饿了两天两夜。当这队人马穿过沙漠的那一刻，映入他们眼帘的是一片种有李子的树林。看到水果，这队人马有三种情况，一部分人看到李子不管三七二十一就冲了过去。这一部分人是实现“自然我”的需要。还有一部分人，尽管也很饿，但是没有冲过去，他们在四下张望，寻找种李子的人，想要征得主人的同意，发现没有主人在才过去吃李子。这部分人在道德的制约下，行动迟缓，四下寻找主人，说明的是“社会我”。只有一个人没有行动，就是许衡。有人问他，现在一个人都没有，你为什么不吃啊？面对属下的不解，许衡说了一句流传百年的名言：“李虽无主，然吾心有主。”这个境界就是“为心我”的境界。

中国古人教给我们打开心灵的钥匙，恢复生命的本真，唯有恢复生命的本真，才能过上符合人的日子。

“儒道佛教我们恢复生命的本真”

中国传统文化价值关注社会人生，儒、道、佛三家又是如何体现的？概括来说，分别有四个字可以形容：儒家的“修齐治平”；道家的“性命双修”；佛家的“法身慧命”。

《大学》的“三纲八条目”说明了儒家的价值取向，并且说明“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，修身是最重要的价值取向。修身之后儒家更关心齐家，治国，平天下。从中可以看出儒家的经验的，外推的，由近及远、由己推人的思维方式。所谓“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”都是典型的由己推人。

道家，包括道教的价值取向是既修性又修命。道家的价值取向更关注人的自身和性命，追求长生不死，长生不老，甚至返老还童。宋朝以后，道教要求不仅要修物质上的命，自然之性，还要修心性。注重德性与自然的性命的双修。

宗教是帮助人们克服、避免那些必然发生的事情，死亡是所有宗教要解决的问题，而不同的宗教有不同的解决方法，这就有了道教的羽化成仙、佛教的六道轮回。

中国古人教给我们的是打开心灵的钥匙，打开以后恢复生命的本真，唯有恢复生命的本真，才能过上符合人的日子。

佛家讲“法身慧命”，法身亦即佛性，也就是儒家说的良心，是成佛的依据。佛是智慧的开启。那么，佛家的智慧是什么？是“般若”。般若的意义包含“无分、不二、平等、圆融”。分别智、执著心这两点在佛教看来是造成一切痛苦的原因，佛教所讲的解脱就在于要超越这二者。

佛的原文是 Buddha，中文音译为佛陀，意译为觉悟（者）。什么叫觉悟者？即觉悟了的人。觉悟了什么？就是想明白了世界、宇宙的真实的状态是什么。释迦牟尼在菩提树下经过七七四十九天的冥想，终于觉悟到宇宙、天地、人生的真相。这个宇宙、人生的真相，也是佛教的基本教义，就是“空”。世界中的一切存在（包括人）都是依据一定的原因和条件而生起、变化的。缘起性空、因缘和合，根本的原因是因，外在的条件是缘，合起来为因缘。“空”的意思是“即空即假”“即空即不真”，而不是很多人误以为的“空空如也”。事物的存在是所有条件的和合，没有这些就不真实。因此，佛教教我们重视因缘，而不是割裂来看。

就如五根手指头争老大一样：大拇指说它当然是老大，但是伸出大拇指通常是夸赞别人；食指说领导指人都用它，所以它是老大；中指说，它最长；无名指说，贵重物品都在它身上，它不当老大谁当？小指说，最受宠的往往是最小的那一个……其实，五指握起来，攥成拳头才是最有力量的老大。这个故事就蕴含了佛教重因缘的哲理。

佛一点也不神秘，只要有符合佛性的心，人人皆可成佛。人人皆有佛性，那么，一阐提（恶贯满盈的人）可以成佛吗？两晋时期，中国佛教界曾经进行过一场大辩论。坚持一阐提能成佛的竺道生受到排挤，没有人来听他说法。竺道生只好在苏州虎丘山上对着青石说法，这个就是“顽石点头”的来历。后来，更多佛教的经典传入中国，人们发现经典上载明了一阐提亦可成佛，竺道生从此名满天下。佛教讲的是呈明本心，洞见本性，转识成智，转迷成悟，转染成净，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。

佛教还有一个关键词是“苦”，一切皆空，一切皆苦，善于比附的中国人还把苦字与人脸相联系，所谓“一脸苦相”。由于世人不明白“世界中的一切存在（包括人）都是依据一定的原因和条件而生起、变化的”这一道理，所以需要修心。因此，佛陀的本怀是离苦得乐。如何离苦得乐，就要通过三学六度八正道三十七菩提分等方式。