著名文化学者 北京师范大学教授 于丹

很高兴能够在2014 年新年伊始荣幸地接到汤先生和我们三智年会的邀请，有机会和大家分享一下关于中国文化的一点心得。今天的主题：中国传统文化的当代价值，我想是当下最大的命题。大家在三智道商国学院已经学习很长时间的传统文化，并且在王院长和这么多前辈面前我非常忐忑，所以今天也是我个人心得的一个小小的汇报。

所有的传统文化价值其实都要放到当代的坐标上去看它跟我们自己生命的融合。文化本初的意义是什么？《周易》上所谓：观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。我想这才是文化真正的本意。关于文化的讨论这些年来可以说热度越来越高，外延越来越大，但是内涵相对有时候越来越模糊的一次讨论。像我们这个班，大家身为企业家，是对于社会在转型时期承担很多责任的人。我们可能不是坐在书斋里面去精研文化内涵的人，那么文化对我们来讲究竟意味着什么？“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这是《周易· 易传》中最早提出来的文化的概念。我想这里面提出两个坐标，一是自然的坐标，二是社会的坐标，我们的观察无非在这两个维度上。刚才王先生开始讲到了“天人合一”，其实所谓天人合一我想是一种水乳交融的视点，一种观察的角度，一种思考的方式，就是任何事情天和人是不剥离的。“观乎天文，以察时变”是观察四时往来，整个这个世界很多很多内在的变化，比如我们现在的这个季节，春节以前到了一年中最冷的时候，“二九”将要过去，“三九”将要开始，但是中国是在至寒的时候过春节，因为阳气已经在回来。为什么叫“冬至大过年”，因为至寒之时就是阳气开始复苏的开始，随着天亮得越来越早一点、黑得越来越晚一点，感觉到阳气是微微升腾而上的。这就是春，这个最早的甲骨文的“春”：  ，为什么太阳是画在下面的？包括现在我们写春字，“日”还是在下面的。这是因为它的阳气是从大地一点一点升腾回来的。如果没有这样的观察，怎么能了解这样的变化呢？所谓观察，观而后察，我们今天可观的途径比过去要丰富得多，在互联网上每天的新闻一瞬间可以观遍。但是一定察醒了吗？观而后察就是能够用心去看明白什么，这个察其实是找到一种观点。

观乎人文，以化成天下。在《说文解字》上“文”是一个通假字，也通假“纹”。所谓人文就和我们现在看到的世间百态是一样的。大家注意这几年有一个现象，每年都在评选年度热词，这种心态的凝结就是人间百态、精神凝聚。它有好、有坏，但是它是一种现状。观乎人文，以化成天下。文化是用一种理念、精神、价值去化育人心，流化风气，也就是说文化文化，文而化之，这是一个动词，这是一个过程。我想我们大家在三智

道商国学院学习，最大的感觉就是儒释道的智慧怎样能够化育当下，在我们的工作里面去应用它。我们过去一直在一个误区里面，我们总是骄傲有卷帙浩繁的经典，有璀璨辉煌的文明，但是文明不等于文化，它并不一定是我们的生活方式。所以有很多遗产，怎么样能够把它们化生，我想这是摆在我们面前的一个命题。

我们谈到传统文化的当代价值，站在个人的心灵角度，我想文化最大的价值是给我们找到一个生命的坐标系，也就是我们把自己放在什么样的坐标上来看这个社会的转型时期。也许从去年的“三中全会”之后到今后的十年，正常社会里面最大的主题词大概就是“城镇化”，也就是说城乡二元结构的矛盾会越来越消解了，我们会看见有更多的新的乡镇以城市的规模

迅速崛起。但是在这个过程中我们还要看到一些问题，比如说中国的农耕文明，那有我们几千年形成的伦理信仰。中国人其实是不习惯于一种外在的宗教，比如说我们没有从小注重上教堂的习惯。那么中国人最大的文化信仰是什么呢？是在农耕文明中逐渐形成的一种伦理价值的默契。随着农耕的这种劳作方式逐渐转化，这种伦理默契还在吗？大家关注现在人的一个数字：2.6 亿的农民工，这是现在的数字。但这个数字还在增长，2.6 亿放在世界任何一个国家就是一个庞大的，全国人口甚至是几国人口总和的数字，但是对中国来讲只是一个称呼——农民工。他们的生存状态和他们的心态又是什么？他们作为农民，但是很多人已经没有土地了；他们作为工人，但是很多人都市的福利制度、生活的保障还没有健全。那么这一批农民工带来的更大的问题是什么？就是他们那些在家乡的留守儿女。我在每年的岁末都在看这个数字，2011 年岁末的时候中国的留守儿童是5400 万；2012 年是5800 万；2013 年达到了6100 万，这个数字也还会在城市化进程中不断增长。这些孩子的精神留守其实是比他们在衣食上的困惑更大的问题，从小的这种精神剥离，安全感的匮乏，他们内心的不安宁还能够接续上农耕文明的伦理吗？所以我想，中国文化在当代的价值主要是在一个社会的转型时期怎样把中国原来的传统文化价值传承下去的问题。

我们要传承的又是什么文明？我想首先是每一个人在我们的传统中找到什么样的人格坐标。坐标是一种生命的可能性，就是我们给自己多大的格局，我们以后就有多大的维度。有时候我们经常说一个词：某某人有局限性，局限就是自我的格局太小为其所限。怎么样能够突破局限性把局做得更大一点，还是《周易》上讲到的这四句话。如果我们想要成长起一个圣贤人格的话，并不是现在动不动就冲突、纠结、摩擦，而是有一种“合”的思想在里面。与什么“合”呢？与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。这个坐标在今天，作为一个都市中我们这样的精英企业家可以梳理一下，它几乎把一个人“天人合一”基本上要找到的生命架构都描述出来，而这恰恰是我们今天生活里特别容易忽略的。“天地、日月、四时、鬼神”，当我们每天生活在一个典雅的、四季恒温的、永远有人造光的环境里，我们还能意识到吗？无论自己的家，还是自己的办公室还是酒店，都是这样的环境，那么这个比我们现在生存环境更大的坐标系还有意义吗？

第一个，与天地合其德。其实我们的今天特别容易忽略天地，过去中国的老百姓农村人要是说谁太狂妄了，经常看到长辈训斥晚辈说：看你狂到什么份上，天老大，地老二，你老三。过去敢狂到这样就已经算是最狂的人了。但是现在的人，为什么这几年人与人之间摩擦、火气越来越大? 为什么一吵架都能动手摔死别人的孩子? 个人的这种无限扩张，无边界的扩张才会带来现在都市里面这股戾气，我们还能够意识到天和地的存在吗？按照《三五历记》上讲的"开天辟地"这个故事可能同学们也都听说过，都知道是盘古。但是盘古是怎么开辟的天地? 他并不是像西方的那些大神一板斧把天地劈开的。盘古和天地是一种共生关系，天地浑沌如鸡子，盘古生在其中。他本来就是一团气，然后他们共同生长，天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。盘古和天地保持着同步生长，并不因为天地的这种压迫而感到人的局促渺小，因为他和天地本来是融合的。一日九变，每天都有无数的变化，与天地合其德，就要与天地合上这种变化之德。在变化之中完成生命的成长，这就是不变之中应对万变的成长过程。长了多少年呢？万八千岁，阳清为天，阴浊为地。天数极高，地数极深，盘古极长。想一想，天高、地厚，人在其中，顶天而立地。如果我们了解了中国人的天地神话最早是这样描述的，我们就知道了天和人为什么是合一的。中国人不是带着原罪而来的人，他们一开始与天并不是一种对立与隔膜，谁能与天地相合，就看你自己内心有没有这种认同感。

那么合什么德呢？清华的同学都熟悉这两句话：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物，我们合的是乾德与坤德，每一个个体怎么样与天地合？自强不息和厚德载物。先来看自强不息，这是一个被人熟知的、很久远的，但是又常念常新的一句话，都知道应该自强不息，但是在今天我想还有格外的意义，就因为社会的变化太快，所以每一个个体的经验体系包括社会位置都是在被不断地扩展。大家想一想，区区三四十年前是什么样的生活，文革时候人是什么样的价值观念，改革开放之前国家是什么样的分配制度。所有这些我们在座的每一个人其实都在用自己的生命见证历史，我们是走在历史的一段大流程中。这一段因为变化太急剧会产生很多断层，我们能不能应对这个断层其实要看一看你自己的成长性够不够。什么是成长性？成长就是不断地要被打破，如果你不断地被外在打破，今天你的知识体系跟不上了，明天你的职业技能落伍了，不断地被下岗被辞退，甚至跟孩子沟通理念不行了，从而产生代沟了。无论在你的私人生活里，还是在你的公共空间里，或者是在你的职业岗位上，不断被外界打破，会给你带来迷茫、沮丧、否定，自我怀疑。但是既然必须被打破，有没有种可能就是以自我的方式从内在打破，或者你自己不断地在完成一种更新，完成自己的一种突围。从外在打破带来的是怀疑，从内在打破可能带来就是价值肯定。这就像是一枚山鸡蛋，从外在打破它就是炒一盘菜而已，从内在打破突围的就是生命。所以所谓自强不息，这个强也像老子所说：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。真正的自强是在一个变化的大时代里，对于自我有一种把握的能力。这个强，第一是一种态度，对我有自知的能力；第二是一种能力，就是不断把握和提升自己。这还不算一种天德么？如果我们能够以这样的一种态度，像苍天、日月、星辰周而复始运行不殆那样，那就做到了一个与天相合的德。

厚德载物是什么？从小我们的课本上就说中国地大物博，光是地大不算本事，中国的土地，黑土地、黄土地、红土地、盐碱地，甚至沙漠上都能长东西，这才是中国这个大地的本事，就是任何土质都能养活生命。我们大家作为精英的企业家回到企业都是要带领团队的，你的团队不可能指望都是君子，那么中国的土地也不可能都是油汪汪的黑土地，那么别的土地就不长庄稼了吗？厚德载物，一个人如果能有这样一种包容的情感，忠恕之道，怎么样推己及人。孔子曾经说：“君子可大授而不可小智，小人可小智而不可大授。”用人用其所长，包容最积极的境界是把人都给用起来。举直错诸枉，可使枉者直，只要你能够把正直的人，把应该有的道德规范放在那些小人上面，让小人的伎俩在君子面前使不出来，这就可以了。不是说每个君子都有义务、有必要去改造小人的人格，但是你能做到的是在君子的原则下让小人的伎俩用不出来。这样的一种共生的局面也是一种高级的、动态的包容。

有的时候人如果在一个封闭的环境里越想会越窄，有天地的好处是什么？当你走出去看看，天高地阔，你会觉得往来的这种空间中带着清晰的时光，中国人的宇宙观：宇为空间，宙为时光。我们从来都是在辽阔的空间中一眼望断古今，为什么曹操东临碣石，以观沧海的时候可以看见日月之行，若出其中，星汉灿烂，若出其里？就是因为在沧海横流中他望见的是千古光阴里面的荣辱浮沉；大江东去浪淘尽的，那是千古风流人物。所以人真是要有天地的空间，才能够看得见一种辽阔气概。中国人有很多登临的诗篇，大家注意到，中国人一登楼头的时候往往都是很悲叹，但是一登山川的时候往往都是很雄奇开朗。登楼和登山同样是往高处走，但是心情却不一样，登山是向外舒张，而登楼是向内心完成一种悲怆确认。多少人在楼头，江南游子，把吴钩看了，栏杆拍遍，仍然是无人会、登临意。辛弃疾那样的武将在楼头尚有此悲态，有多少人在登楼的时候，一个人可以把自己的画像永远地固定在登楼这个形象上。我想起杜甫，就会想起他晚年在《白帝城最高楼》寥寥几笔刻画的自画像，杖藜叹世者谁子，泣血迸空回白头。那样一个拄着拐杖垂垂老矣，还在为这世道衷肠情热的老者，呼啸的风掠过他萧疏的白发，他心中血泪合流，这个人就是杜甫。这是楼头的画像。有多少人在楼头往下看，看到的是孤绝。还有多少这种为赋新词强说愁的人，为什么是爱上层楼，那么多的少年愁滋味都是在楼上酝酿出来的。像秦少游写的韶华不为少年留，他那个时候在落花飞絮时候一登楼，登楼一眼望见了什么？便做春江都是泪，流不尽，许多愁。中国的楼头在秦朝叫雾失楼台，月迷津渡，一登楼会有很多的迷失。

再来看登山，真正登上山峦的人，杜甫在泰山的名句大家都很熟悉。李白在庐山看见了什么，登高壮观天地间，大江茫茫去不还。黄云万里动风色，白波九道流雪山。李白那个时代没有飞机，为什么能看得见这样的景色，因为人在山川之中的那种飞扬。我们现在登泰山都会看到那幅楹联：海到尽头天作岸, 山登绝顶我为峰。一个人登山川是为了和山川的融合。楼是人造之物，而山是自然之根，山川是从大地长出来的，谁站在山川之上，山登绝顶我为峰，你是被高山托举起来真正的山峰。所以中国人的天地之心是融合在整个生命里的，因此要与天地合德。如果说一个人长得很庄严，会形容他天庭饱满、地阁方圆，也就是说一个从额头到下巴，天地已经在你的面相上。我们很多喜爱中医的朋友都知道，肚脐边两寸有个大穴叫“天枢”。所以人要启动你的元气，一定都是通着天地的。今天的人为什么越来越不健康，就是因为住的楼层越来越高，楼顶上的装修越来越厚，既不接天又不接地。我们越来越忽略了自己生命体系中的天人合一，我们也越来越懒得往山上走，李白一生中五、六次到庐山，那个时候是什么样的交通条件？为什么他会一次次上去，是因为他只有在山川上可以看得见。所以我说跟天地合这个德，不是我们坐在书斋里空想出来的，它还在人的行为方式中，给自己一种行走，给自己一种感受。所谓万卷书和万里路的道理大概就是如此。

第二个，与日月合其明，做有光明的人。什么是光的人格？王阳明先生一生文治武功，在那样一个风雨飘摇的时代，大明朝的一位兵部尚书，一个武将，能够完成他的心学的一个体系，不仅致良知而且知行合一去做，这一辈子受了这么多的冤枉，他从龙场悟道到平了“宸濠之乱”之后，他自己内心会有多少慨叹。但是他临终的时候在江西南庵的那条小船上，学生问他留下什么遗言，大家都熟悉明阳先生这八个字：此心光明，亦复何言。当一颗心是光明的时候，还用得着在咽气前喋喋不休地解释什么、证明什么么？一个人此心光明，这就是修炼的最大的境界。所以在平了宁王的“宸濠之乱”之后，受了那么多的冤枉，他自己跟学生又说了什么呢？破山中之贼易，破心中之贼难。他说这些区区鼠辈何足挂齿，这点人和事不在话下，但是如果能够抵挡心中的私欲，真正能够把人心廓清，这是大丈夫不世之伟绩。所以破心中贼，达到此心光明，这是中国圣贤所讲的。可能现在有很多企业家说我们不想做圣贤，圣贤是什么？圣贤不是一个职业，他就活在各个行业里。圣贤就是王阳明先生自己在十岁时候立志要做的那个理想目标，十岁的王守仁没有想过以后是要当官还是要经商还是要做学问，设定的都不是那么明确的目标，他设定的无非就是做圣贤。尽管当时他父亲王华是当科状元，他有明确的目标是可以去考科举得状元的，但是他认为第一件事就是做圣贤，没有比这更重要的事了。所以做圣贤起于少年立志，然后才能用一生修炼到此心光明。

此心光明会有什么好处呢？人在这辈子要受很多委屈，一个光明的心可以让自己有一种不灭的光明去支撑他走过很多的逆境。光明不是用来锦上添花的，很多时候它是你生命中的雪中送炭。王守仁说亦复何也，你会发现很多圣贤其实说话都很少，孔子说：“天何言哉？”苍天也不说什么，但是大地的生长，四时风调雨顺，老天不用说话。到王守仁的时候还是一样，尽管他说自己的良知之说从百死千难中得来，他一辈子经历的不公平有那么多，但是他已经无需证明了。而我们今天是一个喋喋不休急于证明的时代，我们每一个人都活在别人的评价里，而不是活在心灵的坐标中。为什么人要活在这样一个坐标中呢？从《周易》给出这个坐标，谁能够把自己安顿在这个格局里，我们那种惶惑不安，让别人的眼光评价自己的心就会淡一点。我们今天的人为什么这么急于向别人证明呢？因为我们的内心对自己也不确认，所以我们才会特别看重别人是怎么评价自我的。做一个生命有光的人，你会知道日月是一个多么大的天地平衡。一阴一阳之谓道，我们叫道商，我们都是来悟道的。道是什么？中国字中这个“道”字非常有意思，里面是个“首”，外面是个“走”，说白了就是脑袋决定走的一条路，这条路就叫道路。现在我们的道路越来越多了，但是脑袋思考的定力越来越少了；跟着别人走的道多了，但是心中的平衡能力减退了。今天的时代不再是一个信息匮乏封闭的时代，信息的过剩有时候过犹不及。什么才是内心的平衡？一阴一阳。这个世界上最大的阳是太阳，最大的阴是太阴，所以日月之象是整个世间亘古不变最大的平衡。

那么，我们个人生命的这点光明能和日月合得上吗？那要看一看我们体会到日月的光明有什么样的意义和价值。先来看太阳，每一天只要看得到太阳，它一定是圆的、热的，是满的，这就是一种恒常不变的进取心。再看月亮，望朔之间、盈亏不定，盈极而亏，亏极而盈。这就是阴晴圆缺的平常心。一个人如果能够和太阳去学习进取和坚持，和月亮学习懂得悲欢离合，以平常态度去包容和放下，那么我们自己就能平衡很多。大家有没有觉得我们今天的时代有时候是阳火过剩的时代？阳气太燥，就是因为我们想要的东西太多，有时候理想与妄想只有一层纸，很多的妄念压不住了，这也是人体里的阴阳的失衡。合其明并不是说这一个人要求你光芒四射，我很喜欢老子关于光明的一个说法：光而不耀。就是有内在的光明，但是没有外在的光芒，守住自己一种可以有光的生命特质，但是从来不咄咄逼人。所以中国人所说的这种君子的要素，他的光是像美玉一样的，不是像钻石一样的光。《诗经·秦风·小戎》里有一句话：言念君子，温其如玉。我想念的那个人如美玉一样温润，他有玉的清洁、坚硬，有玉的那种温润的光芒。那是一种典雅，一种清高之气，但是从不凌厉。这是我们要守住的生命的光。生命里的光不能一阵一阵的，好比说不能靠那种外在的电池发电。

其实一个人一生的修行精神成长大概是中国的企业家一生的功课，这种精神成长就是不断地修炼自己的内心，让你拥有一种恒常的光芒。南宋有一位将领，也是一位词人，他的情况和辛弃疾差不多，过去的文人武将有很多立功和立言集于一身，这个人就是张孝祥。张孝祥曾经有一次贬官赶上了中秋节，一个人漂泊过洞庭湖。中秋过洞庭，内心是何其的凄凉，他写到：洞庭青草，近中秋、更无一点风色；玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。但是这个时候他并没有觉得孤单，因为他说：素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。因为月亮、银河把它皎洁的光芒披洒到我的身上，照得我由表及里都是澄澈的，所以我这一刻内心的欢喜，悠然心会，妙处难与君说。所以他说自己短发萧骚襟袖冷，却还做到稳泛沧浪空阔。在词下阕，他描述自己的人格用了一个说法，他说即使这个世界都没光的时候，自己也能够做到孤光自照，肝肺皆冰雪。这是一种境界，我们所修的与日月合其明，当日月有时候不明的时候，还能够存一份孤光自照。一个孤光自照的人是没有恐惧的，因为他在这个天地中永远都有他生命的光。我一直认为中国古人写诗词好，并不完全因为他们的文采，更多的是因为他们的人格境界。现在的人要是与古人相比的话，我总感觉没有那么勇敢而纯粹，我们失去了杜甫那样一种纯粹的文人悲慨的担当，也失去了李白“且就洞庭赊月色，将船买酒白云边”的天真。论坚强我们不如古人的意志坚强，论柔软我们不如古人的心灵慈悲。为什么我们现在会如此不纯粹呢？我们回到自己的格局上，庄子说得好：覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶。一个小水坑，把它当成海，放一粒芥菜籽就像个船，能在里面漂浮。放个杯子就沉底了。为什么呢？水浅而舟大也。所以多大的水承载多大的船。我们如果想把自己的生命做成大船，先要给自己寻找大水。大家都知道鲲鹏的故事，神人都想做抟扶摇而上九万里长空，那么超绝云气，背负青天的大鹏鸟。但是大鹏飞起之前是在养鲲，大水养大鱼。鱼大了，遇到时代的机遇才能够变成大鸟。我们都想要飞翔，关键是有多大的水把自己养大，先有多大的坐标能够让自己酝酿格局，我想这是中国文化给我最大的启发。

王院长一开场讲到天人合一，天人合一在今天这个时代是一个至极重要的中国公民的终身命题。不要把这个事情看得太玄，中国的君子之道从来都是温暖的，它允许人犯错，可以以日月来参考。孔子说：君子之过也,如日月之食焉。太阳那么灿烂，月亮那么皎洁，也有日食月食的时候。君子也有犯错的时候，但是君子之过的特征是什么呢？过也,人皆见之;更也,人皆仰之。正因为日月在天空之上，所以犯错误也是在明处。君子犯错误不推卸责任，坦坦荡荡。所以与日月合其明并不一定是终身正确的，也不见得是光芒万丈，就是有朴素坦荡的君子人格，能够有孤光自照的能力，温润地从内在发光，终身光而不耀，这就是一个光明的人格。

第三个，与四时合其序，这个“序”字很有意思，中国人的节序某种意义上等于秩序，中国一年四季农耕民族的秩序感就来自于春夏秋冬的节序。我们都了解二十四节气，节气一定是如期而至的，现在刚刚过了小寒，马上就到大寒，所谓三九四九冰上走，最冷的时节到来了。中国调整出来这么多庄稼都是跟着节气走的，而人也是跟着节气走的。简单地说，春生、夏长、秋收、冬藏，这四个词既是大地上的节奏，也是人养生的节奏。春天是一定生发的，甲骨文的这个春字：，上面是小草，左下方是个屯，右下方是个圆圆的太阳。“屯”是什么？就是种子破土发芽，小草参差不齐，大地的阳气从下面生发，这个甲骨文的“春”字，就像是一副生机勃勃的大地回春图。过去古人造的很多字来自于农耕文明，因为它一定跟我们的生活经验有关。中国人爱说“沐春风而思飞扬，临秋云而思浩荡”，人的思绪在四季是不同的。春天的时候，“雪云乍变春云簇，渐觉年华堪送目”，这是何等的情怀，原来的阴沉沉的冬天要下雪的层云，突然有一天发现云朵如簇，一蓬一蓬地爆开了。今天我们缺少的，既不是学问，也不是各种技巧，而是情怀。我们今天已经没有心情，舍不得时光去观察这些小事，所以我们离春天的喜悦越来越远了。“沐春风而思飞扬”， 现在还有几个人能够如同孔子当年在诗作篇里面问曾子的那个情形？谁还上山顶上唱歌去呢？林语堂先生在《生活的艺术》里面说，美国人有三大恶习，第一是过于守时，第二是过分追求效率，第三是凡事都一定要有明确的目的。他说美国是世界著名的忙碌的民族，而中国是一个世界著名的伟大的悠闲的民族。这话说了还不到一个世纪就转回来了，中国现在是举世闻名最伟大最劳碌的民族。现在我们老羡慕美国人怎么总去度假呢？其实人能不能放假都是自己给自己安排的生命节奏。我们现在最大的一个误区，就是把太多的时光用在“有用”的事上，而没了“无用”的闲情。“春风飞扬”看着是一件貌似无用的事，但是这种“无用”会让你合上这个节序，能够为小花小草、枝枝叶叶去欣喜。春天什么最养生？拌香椿芽、柳叶尖儿，喝刚刚采下来的嫩茶，这都是一种春生的态度。

到了夏天，中国这个“夏”字写出来有意思，是一个露手露脚的人形。“夏者，大也。”所以“夏”字加“厂”字头，就是“安得广厦千万间”的“厦”。大房子叫厦，大季节叫夏。夏这个季节阳气最盛，太阳最毒。“夏”中间这一块就像一个人睡觉在肚子上搭了一块毛巾被，手脚都露在外面。所以夏天一到，什么事都容易过头。阳气太燥的时候得喝点绿豆汤败败火；夏天长大叶子，这就是一个疯长的季节。

到了秋天，秋收冬藏。秋天是一个万物都垂下头来向大地回归的季节。春天是向上的，秋天是向下的，谷穗、果实，都压弯着头，重新向大地致敬、回归。“禾”旁一个“火”，说白了就是火烧秸秆的季节。尽管电视上老说火烧秸秆产生雾霾，但是从古代开始，到这个季节收完了庄稼的秸秆都是用来烧的，烧成草木灰当做肥料。这就是一个节奏啊，这是一个大地给的节奏啊！

冬至其实也是这样，过去结绳记事，结到顶了，就是终年。“冬”旁边加上一个偏旁，就成“终”了。就是结绳记事到年尾，到终了。底下的两点是什么呢？是冰纹碎裂的声音。北方有个说法形容冷，叫嘎嘎地冷，其实就是冰纹碎裂的声音。所以到了这个时节你还不藏吗?这时人就要睡得早点，起得晚点，要炖点补的东西。

在过去中国人养生，是春天吃芽、夏天吃叶、秋天吃果、冬天吃根。什么叫“冬吃萝卜夏吃姜”？因为这个时候根茎类的植物白薯最甜，土豆最面，萝卜最脆。我在做“汉字英雄”的评委时，有一道题是问小朋友，什么东西是地里长出来的？我们希望他们写出来的是稻子、黍子、麦子等。有个小男孩直接写到：大饼。我真的挺心疼这些孩子的，因为他们看到的饺子、面条、馄饨、包子、大饼、馒头全是从超市买的，更别说这个加工的过程了，家里都不怎么做，这就是我们的都市生活。去年大家曾讨论过烟台大学的大学生剩菜，一桌子一桌子地剩，七个保安联合起来每天就吃剩饭，最后这件事上了新闻联播了。我虽然是长在城市里，但我们小时候，70年代的时候学工学农，我们还真是住在农村，还知道怎么用镰刀，我们小的时候起码还真知道什么叫“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，但到了我的学生，我的孩子真的就没有这些课了。

所以我在想农耕文化我们守住了什么？我们还真的知道“风雨四时”是什么吗？西方的记者曾经问过我：“我们也过年节，你们也过节，能不能说一下东西方这个‘节’最大的区别是什么？”我说：“简单说，你们的‘节’都是从天堂下来的，我们的‘节’都是从地里长出来的。这就是它们的不同点。”西方人过的是圣诞节、感恩节、复活节，都跟神有关。一个个体向天空、向神灵的致敬与膜拜就是他们的节。而中国人的节是什么？我们过的好多节其实都是节气。比如说清明是什么？一方面它肯定是一个节气，种瓜种豆不能误农时；另一方面它肯定是一个节日，所以风清景明之时，节气和节日是融而为一的，只有中国才有这种现象。当一个人的心真正认同四时之序，其实就有一种情怀孕育而成。我们今天缺少一种神圣的理性精神，其实也缺少这样一种感性的情怀的孕育。所以这是四时的节序。四时的节序里面也含着我们对于农耕土地最深沉的尊敬。为什么节奏都是从地里出来的？为什么中国人都过春节？以前过春节是从腊月二十三祭灶过小年就开始了，轰轰烈烈，一直到十五元宵猜了灯谜，上元节出去过完大年才结束。为什么要拿出二十几天来过这个节？因为这是冬天的节奏，到了冬藏的时候，秋天打下来的粮食才能算出有多少余粮，有了余粮才能酿得了酒。中国原来喝的酒都是粮食酒，所以要提前计算好了。所以我说我们的土地，按照中国的道理，合就合得很准，合得还有诗情画意。

刚才王先生还说我们要有“美”，要有情景的合一。其实情景交融是什么？中国人的这种因景而生情与四时有紧密的关系。四时风物的变化，我们今天还能说出像郭熙《林泉高致·山水训》：“春山澹冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡”的话吗？你能感觉春天的山峦都在微笑吗？这一簇一簇桃红柳绿的花开，那不就是春天的表情吗？夏山如露，露气也漂亮，蓊蓊郁郁、满眼翠绿，那种蓬勃就像遏制不住的露气一样，喷薄而升。秋山如妆，那些斑斓的颜色，跌宕成一山的妆容，那是何等的一种艳妆美人的容仪。冬天万物凋零，冬山如睡，这座山川睡去了，睡着睡着还会在梦中绽开来年新春的第一缕笑容。所以中国人跟山往往有“我见青山多妩媚，料青山，见我应如是”的情感，人跟山川是可以相看两不厌的。但是我们现在没了那个时光，也没有那个心境，这就是丢了四时啊！所以四时的情与景是怎么出来的？其实是先把自己融合进去。

第四个，与鬼神合其吉凶，这也许是最容易产生歧义的。今天这么唯物，哪儿有鬼神呢？这太容易解释了，一句话说就是我们别自己作（zuō），遭天谴。人到什么时候敬畏之心也不能丢。不是说掌握高科技了就可以狂妄无边。三尺之上有神灵，这是老百姓说的。中国人怎么看“天”？西方人也曾问过我。我说，我们没有宗教，我们不上教堂，所以我们的道德水准能够保持很稳定！他说，你们中国最可怕的就是没信仰，你们信什么？我说，我们有基本的伦理信仰。他说，伦理有那么强大吗？能替代宗教吗？我说，咱俩不小心都绊了个跟头，你怎么本能地喊：“oh，my god！”我怎么就本能地喊：“我的妈呀！”你想想约定俗成可是有最大的力量，喊神的人是因为从小就去找神，中国人遇事就喊两样：妈呀，天呀！喊妈说明你信伦理，喊天说明你信天理。天理和伦理就是我们这个民族所受的这个“礼”的底线。

但大家看看最近的这三年，都市里的恶性事件，不在于数量上频发到多少，而在于性质上不断地在挑战我们的底线。我们过去都认为，无论怎样，学校和医院都是安全的地方。看看去年小学里的性侵和医院里的贩卖婴儿，这样的事件都出来了，我们不能GDP越来越出新高，道德感却越来越刷底线。底线到底在哪儿？我还是要说中国的农村，人是不敢这么肆无忌惮的，因为有宗庙祠堂在。而现在在城市里这一切都没有。那城里人就敢不跟鬼神合吉凶吗？新闻上说一个人能有370多套房，也就是他一天住一套整整一年还没有住完自己的家呢，要这么作，难道不遭天谴吗？中国的汉字写得特别有意思。“贪婪”这个词，贪字从“贝”，婪字从“林”，贪的是钱财，越多越好；婪字的本意就是希望自己霸占的女人多得跟树林子似的。所以贪和婪从来都是在一起的，贪婪就已经没有鬼神的概念了。人吃五谷杂粮，都有三灾六害，但别遭天谴，还要顺顺当当、风调雨顺地过去。这是农民信的观念，现在不妨让我们回到中国人的常识。

其实有这样一个坐标我认为是我们今天真正应该去考虑的，就是能不能让我们按照中国的坐标去建立中国人的格局。我们现在“三智”讲的“儒、释、道”，儒释道的哲学怎样应用在我们的现实生活之中？儒家教我们人跟社会的关系，道家教了我们人跟自然的关系，佛教教了我们人跟自我心灵的关系。其实这几重关系就是要我们不停地去学、去悟，最后能够在自己的身上找到一种融合坐标。所以说到底，我们建立的对这个世界的洞察、把握到底是什么？联合国的秘书长潘基文在2011年连任宣言里给联合国的乱象最后提出的一个建议就是引用的《老子》第八十一章最后一句话：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。

其实，我们现在有很多后工业文明的乱象，说到底就是失去了秩序，于是就有很多匪夷所思的灾难出现。而人间的这个社会还有几个人做到守住本职，有所作为，不与别人纷争？为而不争，过去我们老把它当做贬义词去说。孔子说 “不在其位不谋其政”，其实这是对的。什么是为而不争？这也是自己怎么样去找到自己的坐标。我想儒释道的内容，大家都有系统地学习和分析，我只想说这一切和“一”到底是什么关系？“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”也就是我们学过的所有知识的架构不能是一个物理组合的叠加，而应该是化合的反应，就是最后你能让它动态和一。刚才王先生说到的“知行合一”，其实也是这样。要按王守仁当年的说法，叫“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之诚。”圣人只做一事，不可分为二处。也就是你知的时候已经在行了，行的时候必然已经知道了，从来都不是先知而后行。所以我们现在缺少的不是资源，而是融合。

今天这个“真·善·美”的主题，如果真的能把它在自己的工作环境里面落实到天人合一，知行合一，情景合一，真、善、美就可以找到一个修行的途径。我们现在都觉得这个东西好，但是途径在哪里？我自己理解的知行合一是什么？其实是儒释道在个人修行中的融合，这样的一种融合首先其实还是从中国的儒家开始的。儒家是教我们进入社会，在社会中你去了解什么、做什么。我到现在都还觉得“仁义礼智信”就是中国的核心价值，这些价值在不同的时代，可以根据生活的一些观念去做微调，但是它的核心价值是不会变的。为什么呢？它不仅是真理，而且它是一种可实践性的真理。  

我们就说“仁”字。有学生问，什么叫“仁爱”？孔子说，爱人，就是好好爱别人。学生说：“博施于民，而能济众，何如？”我有那么大的能力，广博地施与百姓，接济人民，那我算不算仁爱呀？孔子说这个境界太高了，普通老百姓做不到。其实咱们能做的是什么？无非是个“己欲立，而立人；己欲达，而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”自己想要安身立命，用立自己的心，给别人搭把手，让人家也一起立起来；自己想求发达，用发达自己的心，再给人点帮助，让人共同发达；离得很近的人也能将心比心，就算是仁爱的方法了。学生又问怎么做呢？孔子回答五点：“恭、宽、信、敏、惠”，“能行五者于天下，仁矣。”简单来说，恭则不侮。为什么现代社会的冲突很多？可以说有些人是因为自己对别人的不恭敬而自取其辱。为什么呢？因为现在每一个人的自我边界都在扩大，而我们的今天是用了整个20世纪文明的断层形成的一种状态。恭敬来自于什么？“恭”其实写得很有意思。“小”加一点是一个“心”的变体字，两只手下面是一颗心，就是双手毕恭毕敬举过头顶，把东西给别人，下面存着自己一颗恭敬之心。所以真正的慈悲是从心的，真正的恭敬也是从心的。一个人生命有自尊，才能够赢得社会的尊重；一个人的生命有恭敬，他的柔软其实胜于刚强。恭敬的人为什么反而有尊严？虽然我们讲的是儒家的观念，但是老子说：“反者道之动，弱者道之用。”物极必反，柔软至极的生命，其实就是无为而无不为。所以一个人的恭敬怎么来？儒释道三家的东西最后都殊途同归。

孔子说人有三境，少年时血气未定戒之在色，感情上容易冲动、出问题；中年时血气方刚戒之在斗，这个年龄就敢斗；到了老年时戒之在得，得到了一样东西，因为患失所以更患得。以至于无为的时候，那就达到了无所不为。这种自由境界是因为你放得越多，所以自由就越强。恭敬是什么态度？是一种流水的态度，所谓“上善若水”；恭敬是一种无为的态度，“无为而无所不为”。恭敬是一种内敬决定的外恭，恭敬是一种自性的唤醒，推己及人，能够对别人传达出来的态度。中国文化最好的东西，就是看重自性的唤醒。儒道释这三家其实都是讲“心”的。儒家的“吾日三省吾身”，怎么样能恭敬？孔子说“修己必敬”，好好地修养自身，就有了这份敬意；道家讲“心斋坐忘”，是自己内心的一种修炼，成物已由心，修炼好了，你才能心怀仁德；佛家讲“明心见性”，强调自己的一颗心，“众生皆具佛性，一悟即是佛地。不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”这就找到了我们进入中国儒释道的方便法门，就是我们自己心中还有这样的一种自性。所以一个人对他人恭敬，保持生命的尊严，这是仁爱的一个起点。

有的人说我对他人好，但是这个社会总有许多无理的冒犯，怎么办？这就考验你的宽容，宽则得众。什么是宽？都说宽容是一种美德。我认为宽容宽容，是先宽而后乃容。我理解是两个阶段：一个人没事的时候先把自己养宽了，遇事的时候你才容得下；如果活得斤斤计较、小肚鸡肠、鼠目寸光，那遇事了怎么能做到“载容”这个词呢？平时不养成宽度，临时遇事就不管用了。所以中国人的道德修行，为什么叫“吾日三省吾身”？就是每天在内心反省，问自己一点事，这样就可以日益养宽。大家都知道苏东坡和佛印坐禅的事，所谓眼前看到的是佛还是一团粪，那要看你心里装的到底是什么？今天的这个社会的确不够好，有诸多的问题，但是今天的中国恰恰需要一批精英去改变它，如果所有的精英都扔下中国走了，不是投资移民就是技术移民，那是不是把中国就留给农民工和留守儿童？所以什么是宽？也许从一己之宽、一心之宽，最终能到天地之宽。宽就是自己容别人吗？不仅如此。我们这一辈子能决定的不是生命的长度，恰恰是生命的宽度。我们再养生，也不敢说谁人都能过百。但是，假如生命是个水流，你的水容量多与少，不取决于这条溪流的长度，而取决于这条河流的宽度。一条小溪和一条大河最大的区别其实就在它的宽度。所以真正能让自己宽的人，这也是儒家讲的恕道。“忠”与“恕”到底是什么？朱熹先生做集注的时候，说到：“中心为忠。”说明忠诚是一种道德内化的自律，而不是外在的准则和要求，摸着良心办事，心中有个底线才叫忠诚；如心为恕，凡事换位思考，能站在对方角度，当他人心如我心的时候，自然而然就能变得宽容；尽己为忠，一个人好好尽到自己的心，不要论结果，不以成败论，因为尽人事还要知天命，但只要尽到了心就叫忠；推己为恕，再把自己的感受推广到别人的身上去，把好事推出去，就是老吾老幼及幼，就是恻隐之心，人皆有之。好的事推出去，不好的事感受一下，己所不欲勿施于人。这种观念说简单它也很简单，但知行合一就很难，如果我们要把这样一种生命的宽度修炼出来了，那还不能得到众人心吗？所以觉得自己吃亏的，真到容人之后会发现并不吃亏。

信则人任焉，这是一句大实话。你看孔子的哲学，他不会说守信誉是公民的基本道德，他会说守信用，就有别人任用你。所以我们应该跟中国的经典学一学，从孔子的《论语》到王阳明的《传习录》，都不是卷帙浩繁地去写教材，而是聊天口语的东西，说得多么实诚，多么有心得！人任焉，守信用，也就是信誉默契是走向社会的必备法则。中国人的忠信，这是施教最基本的功课。其实这也是中国人启蒙最早的法则。“弟子规、圣人训，首孝悌、次谨信”，所以怎么能够没有谨信呢？一个小孩子在家里，“入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众、而亲仁，行有余力，则以学文”，把孝悌之义的伦理先学，把谨信、忠信这种公民素质也学，第三步才是进学校学文的那点书本知识。我们现在要补的课是什么呢？就是要回到根本。“君子务本，本立而道生”，从孝悌之义，人伦之本去修我们的忠、信。《论语》中子贡问怎么做政治？孔子把一个复杂的问题转化成三个简单的答案：“足兵、足食、民信之。”有充足的国防，有丰厚的物资，人民百姓足够有信就行了。信的层次，从个人的信用，彼此的信任，到对政权的信念，对精神的信仰都是信。所以民要有信，人民百姓不在于说各阶层多么复杂，而在于要有信。没有这个“信”字，社会的一切价值都将失去它建立的基础，这就叫民无信不立。立心、立德，建立整个社会的功名价值默契，都在信字。想想我们今天足兵吗？很充足！至于足食，看看大家穿的衣服，看看现在的品牌商店，也很充足。但为什么在这个“信”上我们总发生诚信危机呢？而这个危机在今天还没有呈现缩小的态势，我们现在能够减少它的扩大其实就已经在建立正向价值了。什么时候这么大的一个礼仪之邦，开始惶惶不可终日的是食品安全问题，吃的东西变得不安全了，对于我们这么大的国家来讲，这是什么样的事情？我们的经济上去了又怎么样？所以今天这个时代，我们有这样一个国学班，我想大家都是种子，要做的不仅是把自己修好，而是怎么样去影响世道人心，传递一种信誉价值的建立，相信是一种力量。

小孩为什么比大人快乐？一个最大的秘密是小孩相信的事比大人多。只有小孩是听童话的，什么时候当小孩嘴角挂着冷笑说：“多幼稚啊，那都是骗人的！”这孩子的不快乐就开始了。当孩子不相信小猫小狗，不相信袜子里有人送礼物，不相信天上的太阳月亮都有故事，这个孩子就开始去认同标准答案了。其实相信，就是他对这个世界的一种态度。李白是个幸福的人，他什么都相信，所以他也相信能投笔从戎。从现实来看，他是一个失败者，他真打不了仗。他说：“试借君王玉马鞭，指挥戎虏坐琼筵。”有这么打仗的吗？说君王的马鞭借我使使，我就指点一下，那些打我们的人就乖乖坐到宴席上了，这是最大的浪漫主义。但是只有这样的人，他的心会一直是明亮的，他心中相信的力量会一直存在。我们今天的这个时代，就是一个充满怀疑的时代。多少好事一出来，民众的反应就是：“假的吧？”多少坏事的谣言一出来，就开始疯传。其实人人心里都盼好，人人都怕坏，但遇上好事就怀疑，遇上坏事就传谣，这个现象是怎么出现的？说到底就是我们现在的“信”是真的不够了。也就是我们越来越觉得出点坏事是应该的，出点好事好像就不正常。怎样才能修复人心呢？一个人自己有诚信，别人会好好用你；整个社会有了诚信了，我们的价值默契才会重新建立起来。

敏则有功。今天我们真想要建立大功勋，得有什么样的敏锐，什么样的智慧？中国儒家有那么多关于“智”的解释，所谓“智者不惑”，最大的智慧来自于什么？什么叫“智”？孟子说过：“仁义礼智”（那时还没有说信字），无非都是一颗心。仁爱就是恻隐之心，智慧就是是非之心，礼是辞让之心，义是羞恶之心。孟子说：“人皆有四心，犹如有四体，四体充盈，足以保四海；不充盈，无以保父母。”这么朴素的话，大家都熟悉。但关键是你把这四种核心价值和你自己关联起来了吗？阳明先生在《传习录》上说到：“智，无非是个是非之心”。所以格物致知的“知”乃良知也！他修的是天地万物一体之仁，致良知之教，身心之需。也就是阳明先生的学问是诚意做出来的，没有诚意是做不出来学问的。他怎么能够知行合一呢？是因为他的诚意太充沛了。所以他能够在龙场悟道，在那样的一个环境里，照样能够悟出良知来，因为那是天良，那是是非之心，明辨是非是世界上最大的智慧。我们现在有了知识，等于明是非吗？我们有多少人念到硕士，懂科学的孩子还老想着用科学去下点毒药，我们学了很多经典的东西都学到国外去了。所以什么是大智慧？大智慧是明辨是非。

明辨是非之后，我们看人看事还能不明白吗？看一个人，“视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”孔子看人厉害极了，问他的原因，问他的手段，问他的目的，这人还能藏到哪儿去呢？人做任何事情，都有他最初的动机，所以观其所由，他为什么做这件事？视其所以，看他用什么途径，用什么手法做的这件事；察其所安，最后他要得到是什么？他的心最后在什么样的目的上安顿？这几点都问明白了，他还藏得住吗？你还不了解他是什么人？所以什么叫“敏则有功”？中国所有的事情，其实都关乎人，你只要看明白人，把人的事看明白了，什么都做得痛快！所以孔子讲，看人可千万别看表面。子路问他的老师：“子行三军，则谁与？”如果您老人家统帅三军的话，那么您将和谁在一起呢?孔子告诉他说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过河，死了都不会后悔的人，我是不会和他在一起共事的……”可能从今年开始我们的风气要好一点，前几年，我们怂恿了多少说空话的官员，比着赛看谁的调门高。现在礼于行和乐于言的真君子越来越少。按照西方的观点，人要勇于亮出自我，人要证明自我，人要把自己的能力都充分地表达、表现。虽然“巧言令色”这件事情已经不再鲜于人了，但是我们的心里真正有明辨是非的智慧吗？你说死而无悔，你真被老虎给咬了，真被洪水给淹了，你还能干成什么事吗？所以孔子说：“必也临事而惧，好谋而成者也。”大家想一想，“临事而惧”，一事当前，多少得知道点害怕。大家会说不是提倡“勇者不惧”吗，为什么还要“临事而惧”？这里的“惧”是小心谨慎，把它当回事。大家想想我们私人生活里，越重要的事情你心里不越有点忐忑吗？自己家里的老人孩子生病了，你不害怕吗？那为什么公家交给你一件事你就敢那么不在乎，就不做个可行性报告呢？就能什么事情都凭主观臆断呢？所以知道点害怕，这就叫低调做人。后半句是别怕了什么都不做，“好谋而成”，这就叫高调做事。一定要依靠你的智谋去好好地谋划它，靠那种周密的策划最后要完成。所以我们现在都提倡高调做人，最后可能做不成事；低调一点可能把事真做成了。所以我特别喜欢“临事而惧”这四个字。我觉得我们在一个过分狂妄而浮华的时代里，知道一点敬畏是好事。有人天不怕地不怕，什么都不怕的人是最让人害怕的，因为这种人指不定有一天就连天理都不怕。所以什么是大智慧？“敏则有功”。

中国人是讲方法论的。孔子说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”主观臆断，不实的东西不行；必须怎么怎么样，较劲，不调整的不行；固化，僵死不行；过分自我中心，不行！这是多么深奥的道理！我们自己想想，是不是一个人事业做得越大越不容易把自己当做事业的中心。心理学上有一词说得好：“符号性愤怒”，什么叫“符号性愤怒”？就是我们现在越来越愤怒，好多都没有实际的理由，只不过把它当做符号。说白了今天这个世界，特别是在精英人群中，越来越多的男人拿愤怒当名片，女人拿感伤当口红。我想这不是一个好现象。有好多男人一拍桌子不管是在家里瞪眼还是在办公室训员工，认为有资格训你就说明我很重要，有话语权。女人一风花雪月，一感伤，大家就说好典雅，很有品位。实际上愤怒和感伤都不是太正面的情绪，它偶尔到了，你要想办法让它过去；你要是永远把它作为您的面具，作为你的名片，你就被它绑架了。大智慧，是一种内心的平衡，这样一种平衡才能让你真正去建立功业。

大家都是带团队的企业家，所以还要了解“惠则足以使人”。谁有恩惠之心，谁才有调动和使用的积极性。什么是“惠”？孔子认为这是管理上的一个态度，也是一个理想。《论政》中子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳尔不怨，欲而不贪，泰尔不骄，威而不猛。”第一种美是“惠而不费”，由这种恩惠之心推到“劳而不怨”，干活但不抱怨；“欲而不贪”，满足人的基本欲望，但是不纵容贪婪；一个官员自己的仪态要“泰而不骄、威而不猛”。看着孔子的“尊五美”，你会觉得他的美政思想很失败吗？你会觉得他流离失所那十四年没有建立起这个体系吗？“尊五美，摒四恶”到今天对我们的借鉴意义可太大了。说回到这个“惠”，惠则足以使人，我们老说恩惠恩惠，“惠”为什么不是“贝”字旁，而是“心”字底呢？就说明最大的恩惠是用心而不是花钱，也就是说要用心去体会人、去察人。所以一个真正的“仁”者，一个君子，他是能用人、能悟人，也就是他明辨是非，他得了解这一切。孟尝君连鸡鸣狗盗之徒都养，到国家有危难的时候，满腹经纶、饱读诗书的士人都束手无策，不还是学鸡叫的人把城门叩开的吗？不还是钻狗洞的人把文件给偷出来的吗？所以用今天的话来说，鸡鸣狗盗也是核心竞争力。我们今天做为一个企业的老总，你真了解“尺有所短寸有所长”吗？每个员工的核心竞争力你了解吗？谁真正地了解了员工，用好了人，他才能成大功业！有一句谚语说得好：这个世界没有废物可言，所谓废物，只不过是放错了地方的财富。他有多大的能力，你就给他应该干的事，这就是最大的恩惠。所以能够察省人心，把每个人放对位置，这样的智慧容易吗？这是一辈子的修行。

而这所有的一切，无非产生了一个“仁”的准则。要怎么样才能做到呢？孔子所谓“仁者无忧、智者无惑、勇者不惧”，我们要是能够让自己生命里的“仁、智、勇”更饱满一些，那你在做这一切的时候就能够让自己成长为这种圣贤之人。有了圣贤人格再去经商，这是当下一个有意思的命题。有了圣贤人格，能成为什么样的人呢？王先生一开始讲到的“真、善、美”，提到的三种境界：天人合一、知行合一、情景合一。这三个合一，在阳明先生身上都有。他是一个立志做圣贤的人，他的生命准备得足够充分，然后去面对那个莫测的时代。他泛爱于辞藻，写得一手好书法，十岁跟爸爸上任就能写出：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。”后来徐文长评价说：王羲之是以书掩其人，王守仁字写得这么好，但可惜了，以人掩其书，所以没人把他的书法当回事。其实这种情景合一在他很小的时候就已经有很多训练，但是后来他从朱熹先生的格物致知开始，去读儒家的经典；15岁自己去游边关，慨然有经略四方之志；17岁娶亲的时候，在江西遇见道长，又开始好奇道家的东西，回来以后出入佛老之间。这个人学的东西多博杂呀！从儒释道一直到迷恋上兵法，这样一个人在做什么？其实他在准备他的生命，让他的生命向圣贤境界越靠越近。虽然他也做了刑部和吏部的官，但很快就赶上了昏庸的小皇帝明武宗执政的时候，大汉奸刘瑾一直执掌朝纲。王守仁35岁，廷杖四十，下诏谕，贬入龙场驿。他百死千难，到37岁才走到任上，一路上还被锦衣卫追杀。我去拜谒圣贤的时候，最感动的是站在他住的那几个山洞里，那个洞到现在还是四壁徒然，地上汪着积水。就是那样的洞，你能看见他住的地方是“阳明小洞天”，而他在那个地方能够有一个龙岗书院。百死千难的流离失所，命都保不了，这种经历下，只剩下一肚子学问。我站在那个洞里真的是泪流满面，我想，一个人凭一肚子学问，把一个山洞变成书院，这就是孔子说的：“君子居之，何陋之有？”一个真君子，所有的东西呆在他的生命里，他到的地方有简陋一说吗？因为大家是做生意的，怎么样能用这样的境界去修炼自己的内心呢？怎么样能够像王守仁先生那样，既天人合一，又知行合一？怎么样能够用自己的行动再去担当，再去担起风雨江山？怎么样让自己在不如意、遭到奸臣进言的时候，终于把格物致知最后总结到天权正道？“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”一个人是要去做的，他是要惩恶扬善的。

所以今天“真·善·美”的主题，以及三个合一，其实在这样的圣贤身上都有，这也是阳明先生为什么最后能做成“真三不朽”，在朝政用他的时候，他以武将之功去平定江山；朝廷给他委屈的时候，他用自己的文字去传承思想，只有这样的人是真不朽，是一心光明的人。我们讲中国文化是用来成全人的，是为了让真、善、美都能够从自己的文化基因中唤醒并且相信，中国的文化是用来身体力行的，而最后会由我们去改变这个世界。

我想大家云集于此，来开这样的一个年会，我们能清晰地感觉到在岁月之初自己的成长。什么是精神的成长？每个人生下来都有一瓢饮，那是父母给的性命，性命是用来活着的，是一口气；长大了、念书了、工作了、有品位了，这就有了生命，生命是用来生活的；而大家在这儿念书，修身养性，让这种性命之学走出去，大家应该有第三条，那就是使命。使命是用来承诺和担当的，也就是当一个人，他有了使命的时候，他个人生命、性命的烦恼反而会减少。所以这样的一种人心，能够让我们自己文而化之的时候，我想，有一个大境界，就是庄子说过的一个境界：“独与天地精神往来”，天地一直都在，不跟它来往的，只是我们自己。如果我们能体会到这一切，不仅仅被自己的报表、业绩、员工的纠纷、自己行业的垄断和竞争困扰，同时与天地共存，与它共通精神之后，真、善、美会被我们从内心唤醒，学问之道会变为性命之学，而我们自己也会在天人合一的哲学格局之下，以知行合一去建立自己的业绩功勋，并且在情景合一的优美的中国文化熏陶里去滋养自己的情趣。“万物得一以生”，所有的这一切，让我们感受到了生命的气象，感受到了这个早春的勃发。我想以中国文化的名义祝福在座的各位朋友：祝福大家的2014年，祝福大家因为中国文化而幸福快乐。