1 “老子心最毒”

谈到老子的人生智慧，我想起了宋代大儒朱熹PK老子时说过一句最狠的话：“老子心最毒”。

为什么？看朱熹的完整论述：

老子一书……只要退步不与你争。如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者自然而屈，而我之柔伏应自有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇著那刚强底人，他便是如此待你。

据朱熹的说明，老子表面上总说不争，实际上他内心深处正在和你争。他的不争是一种不争之争。不争只是手段，争才是目的。他的“柔弱胜刚强”正是这个意思。朱熹举例说，例如一个人大吵大闹，大蹦大跳，要和老子叫板。老子只是退到一边去不作声，等到那个人精疲力尽了，老子已经养足了精气神，就可以反过来掌握主动权，从容不迫地收拾他。朱熹还说老子是个只占便宜，不肯做事的人。外面天翻地覆他都不动心，只是琢磨怎样保护自己，十分自私。这自然是在批评老子讲无为等等。

朱熹的批评有没有道理呢？我们知道，朱熹是儒家，并且是中国后期古代社会最伟大的儒家代表。儒家如前所述，讲担当精神，讲杀生成仁，讲以天下为己任，讲知其不可为而为之，都正好和道家唱对台戏。从这个角度看，朱熹的批评当然有道理。但老子也有老子的道理。道不同，不相为谋，老子和同时代的孔子还能谈几句，和朱熹这样的理学家就无法交流了。

那么，老子的不争到底是什么意思呢？他的最有名的柔弱胜刚强又是什么意思呢？真的像朱熹说的那样阴险毒辣自私吗？

2 不争哲学

先来谈不争。

前些年日本出了本书。叫《日本可以说“不”》，过了几年，中国也有人出了本书，叫《中国可以说“不”》，“不”先生正经活跃了一阵子。后来又有人写了本书，叫〈中国不当“不”先生〉，这是对“不”先生说“不”了，抨击了“不”先生的狭隘民族主义。其实中国第一位“不”先生是老子，老子特别喜欢说“不”，也特别善于说“不”。一部《道德经》，满纸都是“不”字。

但老子说“不”，发自深刻的人生体会和哲学思考，和今天那些炒作狭隘民族主义的“不”先生们根本不是一回事。

老子说“不”，最主要的意思确实就是“不争”。《老子》全书八十一章，有七章八处谈到“不争”。其他的“不”，不要这样，不要那样，都围绕着不争，或者说都从不争开始。老子关于不争的核心看法是：

夫惟不争，故天下莫能与之争。

正因为不和人争，所以天下没有人和他争。

或者说：

夫惟不争，故无尤。

只因为有不争的美德，所以不招人怨恨。

老子的不争，有丰富的含义。如陈鼓应分析的那样：“求全之道，莫过于‘不争’。‘不争’之道，在于‘不自见（现）’、‘不自是’、‘不自伐’、‘不自矜’”，也就是说，人生也好，事业也好，若想达到完全圆满的境界，必须做到不争，也就是不自我夸耀，不自以为是，不自我矜持。

那么总是不争，资源都被别人抢去了，你还怎么活呢？从上海到北京的高速铁路就那么一条，核心技术德国人不争法国人拿去了，法国人不争日本人拿去了。奥运会每一次只能在一个国家的一个城市举办，你不去争就永远得不到举办机会。

老子立刻安慰说：

天之道，不争而善胜。

自然的规律，总是不争而善于得胜。

3 柔弱胜刚强

老子由此提出了他的著名的人生智慧：“柔弱胜刚强”。

不争看来是柔弱，但最后获得胜利的还是柔弱的一方，不争的一方。

老子创立了两个理论来论证他的柔弱胜刚强。一个是水的哲学，一个是婴儿哲学。先来看水的哲学

老子说：上善若水，水善利万物而不争，……

最善的品性莫若水了。水善于滋润万物而不和万物相争。

但是水却是最终的得胜者。

老子进而指出：

天下莫柔弱于水，

而攻坚强者莫之能胜，

天地万物，没有比水更柔弱的，

但最能战胜坚强的东西就是它。

老子说的没错，我们常说的水滴石穿，就是这个道理。

再说婴儿哲学。

不言而喻，婴儿的特征也是柔弱。

老子却向往婴儿的境界，他说：

专气致柔，能婴儿乎？

凝聚精气以致柔弱，能进入婴儿的境界吗？

为什么要进入婴儿的境界呢？老子指出了婴儿的三种现象。

骨弱筋肉而握固。未知牝牡之合而朘作，……终日号而不嘎，……

第一个现象。

你看那刚出生不久的小孩子：

骨弱筋柔而握固。

刚出生的小孩子，小骨头小肉该有多么嫩？一掐都能掐出水儿来。这就叫“骨弱筋柔”。但是尽管“骨弱筋柔”，他那小拳头却总是握得紧紧的，这就叫“握固”。小骨头小肉那么嫩，小拳头却握得紧紧的，掰都掰不开。这是为什么呢？

第二个现象：

未知牝牡之合而朘作。

牝是雌性，母性，牡是雄性，公性。“牝牡之合”就是男女交合。“朘”指男性生殖器，“作”就是勃起。

襁褓中的小孩子，性意识还没有萌生，哪里懂得男女交合这回事？但是尽管不懂，你看躺在床上的小男孩，他那小鸡鸡一会儿起来了，一会儿起来了，特别好看。这是为什么呢？

第三个现象：

终日号而不嘎。

“号”就是哭，“嘎”就是沙哑。你看他小孩子，他整天哭，但是很少听说那个小孩子嗓子哭哑了。

这又是为什么呢？

你看老子的观察有多细致！他的答案是：小孩子之所以出现这三种情况，就是因为他精气充足，元气纯和。他的原话是“精之至也”、“和之至也”。

万物中，水最柔弱，人类中，婴儿最柔弱。但就是水和婴儿的柔弱却体现了自然的纯真，因此也体现了自然的力量——自然的潜力、自然的魅力、自然的生命力、自然的内在法则。

对自然的崇尚，是老子思想的灵魂。侯外庐等曾认为老子的这类论述实际上是在谈“自然法”，并就此指出：“自然法或自然秩序是不争、不有、无为、平等、自均、不主、不私、不长的合法则运动。这是宇宙永久的法则，超乎一切时代、超乎一切场合的不变的绝对的运动律。”

那么，对立的一面，也就是刚强的一面是什么情况呢？

老子认为“物壮则老”，任何事物过于强壮就会走向衰老，容易消亡。

所谓月盈则亏，水满则溢。月亮到了最圆的时候，就开始出缺了。水倒得满满的了，就开始往外漾了。人不正是这样吗？过了壮年就是老年啊！意大利十三至十四世纪的大诗人但丁曾经把人生的轨迹比做一个穹形，像大门洞一样。这个“大门洞”的顶点是35岁。意思是人生35岁前是往上走，过了35岁就走下坡路了。但丁那个时代，人生七十古来稀，因此他把35岁定为顶点。今天的人比那时候的人能活，八九十岁也很平常。但是即便平均寿命九十岁了，顶点定到45岁了，你仍然逃不掉“物壮则老”的悲哀呀！歌德曾充满感伤地说：“岁月给我们送来了昨天、今天和明天，但是有一天他不送了，他给我们带走了昨天、今天和明天。”

“送来了”和“带走了”，那感觉真的大不一样。对于年轻人，面前摆着一个未来，人生之路刚刚开始，他的感觉是，岁月给他送来了“昨天今天和明天”，对于老年人，人生苦短，日薄西山，活一天少一天，他的感觉却是，岁月给他带走了“昨天今天和明天”。同样是岁月流逝，同样是一种光景，不同年龄的人，不同人生阶段的人，感受就大不一样。你看南宋词人蒋捷的《虞美人》（听雨）：

少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐。

壮年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风。

而今听雨僧庐下，鬓已星星也！

悲欢离合总无情，一任阶前点滴到天明。

同样是听雨，少年人干嘛呢？在卡拉OK里玩儿呢！疯狂作乐呢！下不下雨，和他们毫无关系，少年不识愁滋味嘛！

壮年人呢，不一样了，上有老，下有小，要辛勤事业了。客舟是旅途上乘的船，人在旅途，为生计奔波，事业不好做啊！这支股票跌惨了，那个项目泡汤了，局长的位置让老王翘去了，今年教授又没评上。这样的念头在脑海盘桓，外面宽阔的江面上，乌云低垂，凄凉的秋风秋雨中，南归大雁的叫声时断时续，……多么悲怆啊！

人老了又是一番心境。僧庐就是庙，“鬓已星星”就是鬓角出现白发了，人老了，到庙里隐居了。下不下雨也都无所谓了。所以是“一任阶前点滴到天明”。

人生不同阶段，对下雨这一种自然现象，感受就是如此不同。

老子不厌其详地大举例子证明他的“物壮则老”，刚强不好。他先举自然界的例子说：

“飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”

狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成这种情况？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢？

老子又举人世间的例子说：

人之生也柔弱，其死也坚强。

你看人的生死。活着时身体是柔软的，可以做体操，做瑜伽，死了呢，赶紧穿衣服，不穿就穿不上了。为什么？僵硬了，也就是“坚强”了，刚强了。

老子更尖锐地警告：强梁者不得其死。

强暴的人不得好死。

最后老子得出结论：

天下之至柔，

驰骋天下之至坚。

无有入无间。

吾是以知无为之有益。

天下最柔软的东西，驾驭天下最坚硬的东西。

无形的力量能够穿透没有间隙的东西。

我由此知道“无为”的好处。

老子的“柔弱胜刚强”，显然很有道理。我们知道，生活中一切缓冲的举措，都是运用了这个原理。软着陆的说法不是很流行吗？那是典型的柔弱胜刚强。

台风袭来，高大的树木很容易就被吹倒了，吹折了，甚至连根拔起了，但小草呢，却不会有这种遭遇，相反，它倒在那里迎风起舞，安然无恙，很得意的样子。正像俗话说的：“齿落而舌长存”、“舌柔在口，齿刚易折。”

当然，老子的分析也有严重的问题。他说明自己的观点用的是例证法，也就是举例说明，而不是逻辑证明，这也是我们中国传统思维模式的特征。这种举例说明有一个致命的弱点，就是你可以举例子来说明您的观点，我也可以举例子来反驳你的观点，结果是不能形成具有普遍意义的思想。例如你老子可以用水和婴儿做例子来证明柔弱胜刚强，但是我也可以举出很多相反的例子来否定你这个柔弱胜刚强。例如全世界的鸡蛋团结起来，也砸不碎一块大石头，例如你拿一把锤子砸向一个西红柿试试！

4 “为后世阴谋者法”

那么，从老子的“不争”到“柔弱胜刚强”，是否像朱熹批评的那样，不争是为了争，以不争为争，骨子里是要使劲和你争，彻底和你争呢？好像有这个意思。既然是柔弱胜刚强，还是要胜嘛！

老子在这个问题上似乎有些老谋深算。例如他说：

天长地久；天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？

用现在的话说就是：

天长地久。天地所以能够长久，乃是因为它们的一切运行都不是为自己，所以能够长久。

因此圣人凡事不当头，不扛旗，不抢先，反而能赢得爱戴。碰到利益置身度外，反而能保全自己。这不正是，由于他不自私，反而能够成其私吗？

老子又说：

是以圣人终不为大，故能成其大。

因此圣人从来不自大，所以能够成其大。

但历史的事实是，很多利欲熏心、不学无术、热衷钻营的无耻小人却青云直上，很多光明磊落、胸怀韬略、无私敬业的正直君子却终身不得志。上下五千年，从赵高到袁世凯到康生，有多少奸佞小人不可一世？从屈原到谭嗣同到彭德怀，有多少耿介君子身死非命？看透了历史的污浊，官场的黑暗，才有陶渊明的“不为五斗米折腰”，挂冠而去；才有李太白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。老子的高调，能够抚平历史的不公吗？

但是从另外一个角度看，老子又很有道理，甚至很有境界。

有心栽花花不活，无心插柳柳成荫。你挖空心思地争名逐利，上蹿下跳，丑态百出，疯狂炒作，拼命作秀，甚至出卖灵魂，献出肉体，最后也许除了露怯，跌份子，什么也得不到。相反，你虚怀若谷，宠辱不惊，谦卑低调，心态平衡，或许就能得到你该得到的。

那么，这是不是以退为进，吃小亏占大便宜，或者用老子自己的话说：“将欲取之，必固与之”呢？有人更由此认为老子是阴谋家，鲁迅的老师、清末民初的大思想家章太炎就说老子“为后世阴谋者法”，老子成了后世阴谋家的老祖宗。

如果再恶搞一下老子，老子的柔弱胜刚强，或者说不争哲学，说得好听，是君子大度，谦卑礼让，虚怀若谷，说得难听，就是装孙子，以求一逞。春秋有孙子兵法，还有孙子哲学。老子的哲学就是孙子哲学。不过是装孙子。

这种恶搞朱熹肯定爱听，因为给他出了气，尽管他是一本正经的理学家。

5 祸莫大于不知足

但问题没有这么简单。如果仅仅把老子的不争哲学或者“柔弱胜刚强”理解为装孙子，是以退为进的狡诈伎俩，甚至是某种阴谋，就抹煞了老子智慧的文化深度，就是把老子妖魔化了。如果是在今天，老子就可以告你诽谤。那么老子的深度何在？

老子当过周朝的守藏史，官名又叫柱下史。因为这个官儿上朝时站立的位置是大殿的一根柱子旁，因此被称为柱下史。（由于老子担任过周朝的柱下史，后来有人也把老子这个人和《老子》这本书称为“柱下”）。这个官儿相当于今天的国家图书馆馆长、档案馆馆长、文物局局长。总之，是最有文化的官儿，最懂历史的官儿。

毛泽东在文革的时候讲过一句话：“历史的经验值得注意。”老子既然是搞历史的，对历史的经验自然十分注意。什么是历史的经验？历史的经验就是“成败、存亡、祸福”。老子最懂历史，出于职业的敏感，他始终关注着历史的成败、存亡、祸福，他最清楚历史的无情、诡诈、血腥、黑暗和防不胜防的阴谋。什么是历史？成者为王，败者为寇，这就是历史的定义；乱哄哄你方唱罢我登场，这就是历史的现场；旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家；这就是历史的安排；滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，这就是历史的命运。就拿历史中最得意的君王阶层来说，他们又往往是最悲惨的历史牺牲，所谓刀光血影帝王家。你从春秋战国一路看过去，一直看到明清帝国，哪一个王朝不是在杀戮的循环中血腥登场。改朝换代不用说，就是在任何一个王朝内，君臣相害，父子相残，亲骨肉互相算计，不正是王朝新闻的永不厌倦的主题吗？不正是宫廷内的日常生活吗？因此，苏东坡说：“高处不胜寒。”真实的历史，真的比电影还电影，比电视剧还电视剧。老黑格尔曾说：东方专制国家只有一个人有自由。这个人的自由也不能是真自由，因为他生活在猜忌，虚伪、仇视和恐怖中，他不仅遭到来自政敌的挑战，而且还遭到来自亲人的暗算。我们去看黄仁宇的《万历十五年》，看那个皇帝当的有多遭罪。

生活在表面尊荣富贵，暗里四伏杀机的恐怖环境中，很多皇帝都神经质，变了态，甚至丧失了人性。例如汉武帝晚年最宠爱妃子钩弋夫人，还立了钩弋夫人生的孩子当太子。但也就是因为立了钩弋夫人生的孩子当太子，汉武帝却杀害了无辜的钩弋夫人。他为什么这样做？您瞧他的理由：自古以来，国家之所以发生动乱，大多是由于帝王幼小，母后干政。如今我垂垂老矣，将不久于人世，这太子年纪小小就要当皇帝，到那时他的母后如果干政，岂不要危及大汉江山？就这么一个理由，就杀了自己心爱的妃子。汉武帝的心理该有多么阴狠？

再拿曹操为例。曹操为什么害死荀彧？这个荀彧本来是袁绍的部下，他看曹操能成大事，才离开袁绍投靠了曹操。一生为曹操出了很多好主意，差不多成了曹操的参谋总长。曹操本来对他也很信任，很器重，称他是自己的张子房，像刘邦尊重张良那样尊重他。但就因为荀彧不赞成曹操封国公，享受国家最高领导人的待遇，还给曹操讲了一番忠于汉室的大道理，曹操就不露痕迹地害死了他。手段是赠他一个食盒，装事物的盒子。荀彧打开盒子一看，里面什么也没有。他立刻就明白了，这是断了自己的活路啊！于是吃毒药自尽。荀彧看来是明白得晚了点，他没有想到，早就挟天子以令诸侯的曹操，怎么可能屈居汉室之臣？在攫取最高权力的道路上，一切反对者，不管他是谁，他曾经是你什么样的亲人，他曾经对你如何有恩，如何重要，如何有贡献，都只能除之而后快。荀彧死后第二年，曹操就称了魏公。但他称了魏公又怎么样呢？你看到了曹氏家族怎样篡夺了汉的政权，怎样欺负汉代的刘姓皇帝，你就看到了司马氏家族怎样推翻了魏的政权，怎样欺负魏国的曹姓皇帝，你会感到司马氏绝对是克隆了曹氏的凶残和冷酷，真的好像苍天有眼，报应不爽，它简直是一丝不苟的报应，其实这就是历史的规律，历史就是这样不断重演。

为什么历史会如此可怕？为什么人对人会如此凶残？老子认为祸根就是人的贪得无厌的欲望。

因此，他警告我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

最大的灾祸就是不知足，

最大的罪恶就是贪得无厌。

老子由此劝告我们：“少则得，多则惑。”

少取反而能多得，贪多反而陷入迷惑。

我常常想，老子如果生当今日，炒股票准能发大财。他不贪，知足常乐，见好就收，这样肯定套不住。可惜的是，我们的许多股民不懂得少则得，多则惑的道理，经常是在利令智昏的时候被牢牢套住，成了强势大户的炮灰。我建议股民们不用看什么证券报，听什么股评分析，越看越糊涂，越听越乱，还经常被有意无意地误导。你们只需要看看老子的《道德经》，每天背一背“祸莫大于不知足”，“少则得，多则惑”，就行了。

然而上面的话只能是炒股票的策略。从根本上说，人的贪欲毕竟是股票市场成立的前提。面对人的贪欲，老子的劝告似乎有些软弱无力。欲望的本性似乎就是贪得无厌。政治的贪欲是如此，金钱的贪欲也是如此。瞧人对金钱的贪欲有多大！

我们都听过那个吕洞宾度人的笑话吧！吕洞宾下山传道，一时间找不到合适的人选。就想办法考验。一次碰到一个人，吕洞宾随手一指，点石成金，送给那个人，那个人说不要。吕洞宾又点了较大的一块石头，送给那个人，那个人还是不要。吕洞宾暗暗高兴，心想这个人不贪，是个成仙的好材料。他又最后一次点了更大的一块石头，送给那个人，那个人还是不要。吕洞宾于是觉得可以谈谈了。便问他：“这么大块的金子为什么不要？”心想这人一定回答一心向道，不贪恋人间财物。没想到这个人回答说：“我不想要金子，我想要你那个点石成金的手指头。”吕洞宾听了，只有赶紧腾云驾雾，开溜！

这就是人的贪欲。

6 文明批判

然而，贪欲的后果是什么呢？老子从人的感性欲求的角度指出：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……

五色本来是视觉享受，但是光怪陆离的色彩把人的眼睛都晃瞎了。

五音本来是听觉享受，但是强烈刺激的音响把人的耳朵都震聋了。

五味本来是味觉享受，但是山珍海味都吃腻了已经令人舌不知味。

老子说的太有道理了，这是两千五百年前的中国人做出的最深刻的文明批判。他好像针对的就是几千年后的今天，针对的就是极度膨胀的消费主义，针对的就是艺术趣味的丧失，感官刺激的泛滥。我们来看今天的艺术，真的是五色令人目盲，五音令人耳聋。声色的刺激已经使人的感官逐渐麻木，麻木的感官需要更强烈的刺激。艺术从现代乃至后现代的历史就是不断地研究各种佐料，不断地制作浓度越来越高的精神麻醉品，来加强感官的刺激。这就像吸毒一样，开始一点儿就够了，就有幻觉了，吸着吸着就不够了，就不断加量了，最后就吸死了。

古典艺术什么样？那是高山流水，气韵生动，那是深沉隽永，耐人寻味。特别是东方艺术，那样讲究含蓄，讲究此时无声胜有声，讲究不着一字，尽得风流。甚至不堪入目的事情也写得那样美。

举个例子：元代剧作家王实甫的名作《西厢记》，写张生和崔莺莺恋爱的故事。张生和崔莺莺邂逅相遇，一见钟情。但是崔莺莺的母亲不同意女儿和张生谈恋爱，理由是门不当户不对。幸亏崔莺莺有个小丫鬟叫红娘，聪明绝顶，巧妙安排这对恋人幽会，终于使“有情人终成眷属”，不像今天，是“有钱人终成眷属”。其中有个情节，在红娘的安排下，张生跳过粉墙，到崔莺莺的闺房里和心爱的人幽会。热恋中的男女到了一起，自然会有一番光景。这番光景，如果是今天的作家写来，肯定是血淋淋的刺激。但是你看人家王实甫怎样写:

软玉温香抱满怀，春至人间花弄色，露滴牡丹开。

这写什么呢？就写张生和崔莺莺做爱呢！但是你看到的只是一副美丽的画面，在这幅美丽的画面前，你去想象吧！

今天呢？黄色文学早就过时，毛片也早就没有感觉，剩下的只有零距离的体验了。这一切都还不够用，许多人索性就直奔毒品去了。

伴随着大工业社会商业规则的统治，我们已经进入了“脱衣舞”时代。在古典女性那里，暴露在外的最多是“一抹酥胸”，服装的掩饰，让她的美给人留下无尽的联想；脱衣舞却非常符合商业社会的经济原则，一览无余，赤裸裸的直奔一点，不需要联想，因为那不经济，那需要付出精神成本！

看现代的音乐。音乐已经变成什么了？古典音乐讲究旋律的美。“子闻韶，三月不知肉味”，韶乐的旋律太美了，以致孔子听了，好几个月，吃肉都吃不出滋味了，现在哪里有孔子这样的音乐发烧友？一唱三叹，余音绕梁，这才是音乐。但是今天呢？开始是节奏代替旋律，咣咣咣！咣咣咣！如今节奏代替旋律也已经不够用了，音乐已经变成了重金属加疯狂念咒。

舞蹈呢？古典的舞蹈是曼妙轻盈，深情款款，韵味无穷。是霓裳羽衣舞，是生命的美妙的律动，是天地间最动人的和谐。今天呢？迪斯科摇滚已经不够用，舞蹈已经变成群体发作的癫痫。

正像西方一位文化学家本雅明说的那样，古典的韵味在震惊中四散。美国大片给你的就是震惊，能够把人们留在电影院的只有惊骇、震撼、魔幻、还有血淋淋的怪诞。

总之，听觉和视觉本来是最重要的审美器官，它们应该将我们带入只有人类才能体验的精神境界，但是在今天，在后现代，视听享受已经蜕化为动物似的纯粹的感官刺激。

五色令人目盲，五音令人耳聋，千真万确，老子说的多有远见！多精彩！

五味令人口爽。这又是深刻的批判。

中国的文化是一种实用的文化，是一种热爱生活的文化。凡是涉及到人生日用的文化，在中国都格外发达，中国人的吃，就是一个突出表现。东西南北，八大菜系，琳琅满目，美不胜收，世界上哪个民族还有中国人这样的好口福？

我们的老祖宗早就说过：食色，性也。

什么是人性？一个是吃，一个是性。这是人的根本欲望，叫做“饮食男女，人之大欲存焉”。

不光是人，任何动物，都离不开吃和性。吃维持个体生存，一顿不吃饿得慌。性呢，维持群体生存。群体繁衍要靠性。

但是人的吃不同于动物的吃，人的性也不同于动物的性。动物的吃和性不过是一种生物本能，在人这里，吃和性在生物本能的基础上，又升华为一种文化。

例如一只猫，它产生性要求叫发情，不叫色，你不能说那只猫很好色。并且任何动物每年只是在特定季节特定那么几天发情交配，完成生物繁衍的本能需求，这一年内，就不再干那事了。但是人就不一样了，人是一年四季没完没了。为什么，因为性在人这里已经不仅具有繁衍群体的生物意义，它更成了一种文化享受，情感享受。开个玩笑，以后谁再说你是好色之徒，你不要生气，那不是骂你，是夸你，夸你有文化。

吃也是这样。同样是吃，人拿起刀叉筷子、煎炒烹炸的吃，和一头狮子扑向一只羚羊的吃，肯定大不一样。特别是在我们中国，更把烹调发展到了极致，甚至把它变成了一门艺术，变成了一种丰富的文化享受。。

中国古代，吃饭的筷子经常刻着四个字，叫做“人生一乐”。我们的老祖宗讲“美”，就和吃有关。

你看，中国最早的词典《说文解字》这样解释“美”：“美，甘也。从羊从大。”

这是什么意思？

所谓“美，甘也”，翻译成今天的话就是：美就是好吃！

“从羊从大”是讲“美”字的构成。我们来看这个“美”字，上面是个“羊”字，下面是个“大”字，这就是“从羊从大”，意思是羊大为美。为什么羊大为美？羊大了肉肥，好吃，好吃就是美。直到今天，我们还把好吃的称为“美食”，把会吃的人称为“美食家”。孔夫子曾经感叹：“人莫不饮食也，鲜能知味也”，人都要吃饭，但是真正懂得品尝味道的人可就不多了。当个美食家也不容易。

但是，吃得过分了，就走向反面。吃不是享受了，反而成了一种折磨。西晋开国丞相何曾，“日食万钱，犹曰无下箸处”，每天花上万元钱摆下宴席，还说没什么可吃的，筷子夹哪儿哪儿烦。这哪里是享受？今天的达官贵人、富商大贾们，三日一小宴，五日一大宴，但是面对山珍海味，只是味同嚼蜡，这和一个北京郊区的农民就着大蒜狼吞虎咽地吃三大碗炸酱面，究竟哪个更诱人，哪个更是享受呢？

令人愤怒的是，有些人什么都吃腻了，就去寻求丧尽人性的刺激。你听说过吃猴脑吗?怎样吃？把活的猴子装在笼子里，脖子上套上夹板，头顶的毛剃得精光，端到餐桌上。餐具是一把带尖的锤子，一支汤匙。吃法是用锤子把猴子的头盖骨砸出一个洞，再用汤匙掏里面的猴脑喝。一边是猴子的厉声惨叫，一边是嘻嘻哈哈的喝猴脑。这不是人间地狱吗？这种吃能不遭报应吗？据说后来改良了，给猴子打麻药。这同样要下地狱呀！

还有河北某地的活剥驴皮。将驴绑在桩子上。用开水往驴身上泼，把驴毛都烫掉了，再一刀一刀地割驴身上的肉。听着就令人毛骨悚然。这不成了恶魔了吗？

孔子当年说：“君子远庖厨。”这话有人说虚伪，特别是厨师听了会不高兴。这不是在说，我们做饭的都是小人吗？你们这些君子不吃，我们干吗下厨房做呢？没有我们这些小人下厨房，你们这些君子不是要饿死吗？

但是，听了上面的吃法，就不能一味地批判“君子远庖厨”了，这里面也有很深的含义呀！

有一句话说得很好：人类一天不停止虐杀动物，也就一天不停止自相残杀

总之，人的贪欲过分强烈了，追求享受过分扭曲了，就走向反面。暴殄天物，残害生灵，是人的可怕堕落，它不能滋润人生，而是伤害人生。

印度圣雄甘地说得好：自然能满足人的需要，但不能满足人的贪欲。

怎么办？老子提出了他著名的知足论。

知足之足，常足矣。

知道适可而止的人，永远是满足的。

知足常乐，这个中国人熟知的人生智慧的知识产权也是属于老子的。

看了范伟主演的电视剧《老大的幸福》，心里很感动。这部电视剧应该是范伟艺术生涯的一个里程碑。他塑造的老大是个十分普通、其貌不扬的小人物，但就是这样一位小人物的人格魅力深深地感染了观众。他的幸福观比目下所有关于人生幸福的演讲加在一起都更有说服力。老大为什么幸福？第一，他拥有一颗纯真的爱心，他对亲人、对一切人都是那样真诚的关爱，就在这个关爱中，他感受到无边的幸福，这不是一种占有的幸福，而是一种付出的幸福。第二，他总是那样知足。老大靠足疗为生，但他不以此为下贱，为失败，而是十分敬业地从事自己的工作，在里面挖掘人生的价值。他动不动就介绍自己是养生专家，那绝不是自嘲的调侃，也不是虚荣的粉饰，他是实实在在地在很多人看来是平常微贱的工作中体验着、追求着事业感甚至神圣感。一个咸鸭蛋，永远那样有滋有味，一个酸菜馅包子，胜过任何山珍海味，他就在这种知足中活得那么滋润，幸福得不得了。有人可能说老大没出息，但什么叫出息呢？看看他的四个弟妹，无论是面子的追求，金钱的追求，别墅的追求，官位的追求，傍大款的追求，当这些追求本身成了人生的唯一目的，代替了人生更根本的价值，代替了亲情、友情和爱情时，就都陷入了病态。结果非但得不到幸福，反而是心理脆弱，情感变态，性格乖戾、烦躁不安，最后差点连命都搭进去。老大的幸福，生动地体现了儒家讲的爱满天下，又生动地体现了老子讲的知足常乐。就像剧中主题歌唱的，“知足才是最幸福。”

当然，知足常乐不等于不求上进。你看那些浙江人，走南闯北，什么苦都能吃，什么活儿都能干，掌鞋，弹棉花，点点滴滴，集腋成裘，其中有很多就成就了大事业，你知道温州炒房团中有多少原来是弹棉花的！所谓大人物，就是一直不断努力的小人物。你不能说人要知足，就要那些浙江人总是掌鞋、弹棉花。有一句大家都知道的话，据说是拿破仑说的：不想当将军的士兵不是好士兵。这句话讲进取，讲志向高远，讲你当了兵，应该严格要求自己，不断进步，争取有一天也能当将军，这有点儒家积极进取的精神。孟子说得好：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是”，舜怎么着？我怎么着？我好好干也不比他差。但实际的情况是，绝大多数士兵都肯定当不上将军，从这个角度看，你可以说，不想当将军的士兵不是好士兵，但是你不能说，当不上将军的士兵就不是好士兵。那么，当不上将军怎么办？就闹心吗？就玩邪的吗？就不好好干吗？还是要好好干，尽士兵的责任。《中庸》说得好：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”

      你是富贵之人，就想想富贵之人应该做什么，不应该做什么。例如你应该乐善好施，你应该回报社会；你不能为富不仁，你不能骄奢淫逸。

    你是贫贱之人，就想想贫贱之人应该做什么，不应该做什么。例如你应该自强不息，你应该吃苦耐劳；你不应该自暴自弃，你不应该人穷志短。

老大的幸福观启发我们，人生要以道家的精神做儒家的事业，这样你就为自己筑了一道心灵上的防火墙，有了这道防火墙，你就可以像庄子说的：“知其不可奈何而安之若命”，事情只能这样了，目前的经济条件只能在门口摆个摊儿，那就好好摆摊儿，不要天天看着对面的超市妒火如焚，老想着我现在怎么就不能开个超市。人生很多烦恼都来自于不能正确评价自己，不能正确评价自己的境遇，能力和条件，不切实际地好高骛远，一味攀比。为什么我们觉得不快乐？是因为我们追求的不是快乐，而是比别人快乐。

这个时候，你就要发扬道家的知足精神，在现实中、在自我中安顿生命，心态平衡，在心态平衡的基础上，你就可进可退，能屈能伸。

老子为我们筑的防火墙就是：

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

翻译成现在的话就是：

占有太多，不如适可而止；

锋芒毕露，势头难保长久。

金玉满堂，无法永远拥有；

富贵而骄，难免自取祸殃。

功成身退，才合于自然的大道。

功成身退，是老子深刻总结历史人生形成的大智慧。一部历史，有多少位不懂得功成身退的元勋重臣身败名裂，死于非命？赵匡胤杯酒释兵权是最客气、最文明的了。我们都知道越王勾践卧薪尝胆的故事。勾践复仇有两个人为他出生入死，帮了大忙，起了决定性的作用。这两个人一位是范蠡，一位是文仲。范蠡深知功成身退的道理，深知“大名之下，难以久居”的道理，帮助勾践复国后，他十分清楚勾践这个人“长颈鸟嘴，鹰眼狼步，可以共患难，不可以共安乐”，他立刻提出辞职，弃官从商，带着越国选美的冠军西施回归江湖，做买卖还发了大财。金钱美女，得其所哉！人送美号：陶朱公。天下商人都把他当偶像，其实天下搞政治的，也得学学陶朱公。后来唐代诗人汪遵写《五湖》诗赞扬范蠡说：

“已立平吴霸越功，片帆高扬五湖风。不知战国官荣者，谁似陶朱得始终。”

范蠡临行前，曾写信给文仲，劝他说“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，良犬烹”，不及时地功成身退，终有一天要被勾践杀害。但文仲还傻乎乎地跟在勾践身边，毕竟功高震主，遭勾践忌恨，不久就找了个借口杀害了他。

是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红？

当我们发出这样的历史感慨时，再谈到老子主张的功成身退，似乎就不能再说他以不争为争，心最毒等等。他主张功成身退，其实就是主张从险象环生、杀机四伏的政治舞台回归平民生活，投身自然境界。这种追求和不负责任，没有担当精神扯不到一起去。儒家不是也讲达则兼济天下，穷则独善其身吗？邦有道，则仕；邦无道，则隐。国家政治清明，就出来做贡献。国家政治黑暗，不愿同流合污，就退隐江湖。孔子甚至说，道不行，乘桴浮于海。政治理想不能实现，干脆出国移民了。

儒道两家的智慧启示我们，人生要当进则进，当退则退，云卷云舒，张弛有致；该清醒的时候清醒，该糊涂的时候糊涂，该紧张的时候紧张，该放松的时候放松。这样才有节奏，有韵味，有韧性，有生命力。

冯友兰先生曾经赠给李泽厚先生一副对联：上联是：西学为体，中学为用。下联是：刚日读史，柔日读经。下联的八个字取自曾国藩家书，但有所改动，曾国藩原来的对联是：刚日读经，柔日读史；怒而写竹，喜而绘兰。我们且不管冯先生的上联，也不管曾国藩，更不用管刚、柔原来的意思，那都无关宏旨，和我要谈的没有重要联系。就看这刚日读史，柔日读经。真是有深意，耐琢磨。

什么叫刚日读史，为什么要刚日读史？我的心得是，刚日就是一个人剑拔弩张，志得意满的时候，这个时候要读读史，历史的沉重阴暗会使你清醒冷静，不至于得意忘形。什么叫柔日读经，为什么要柔日读经？柔日就是一个人消沉萎靡的时候，这个时候读读经，经典的道德呼唤会使你振作昂扬，不至于得抑郁症。

现在我们应该明白了，老子正是由于深通历史的兴亡教训，才告诫人们要学会韬光养晦，要学会谦卑不争，要学会不为天下先，懂得柔弱胜刚强，要从根本上控制自己的欲望，不要利欲熏心，贪得无厌，这样搞政治的才不至于身死非命，老百姓也才能过上安稳日子。例如，

老子的大智慧更在于他深通历史人生的辩证法，请听他的悟道之言：

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”

意思是，灾祸旁边就是幸福，幸福里面藏着灾祸。有谁能明白它们的奥秘？它们根本就没有一个明确的标准。正忽然变成了邪，善忽然变成了恶，这已经成了人们永远解不开的迷惑。

《淮南子·人间训》上有一则塞翁失马的故事，最能说明祸福相依的道理。说是北方边塞有一位先生，擅长马术。一天，自己的一匹马丢失了，跑到了边塞外胡人的领地。大家都来安慰他。他的父亲却说：“怎么知道这是祸不是福呢？”过了几个月，丢失的马回来了，还竟然带回了一大群胡地的良马。大家又来祝贺他。他的父亲却说：“怎么知道这是福不是祸呢？”。家里多了几匹良马，这位先生又喜欢骑马，于是天天骑着马兜风。终于有一天在马上摔下来，把腿摔折了。大家又来安慰他。他的父亲又说：“怎么知道这是祸不是福呢？”过了一年，胡人大举入侵，边塞壮丁全都被征兵，上了战场，抵抗胡人的入侵。仗打得十分惨烈，上战场的壮丁绝大多数都牺牲了，唯独这位先生因为腿摔折了，没有被征兵，于是保住了性命，父子得以平安。福之为祸，祸之为福，真的是深不可测。

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，老子此言，真的值得琢磨。当然。这不是主张消极地顺应祸福。老子通过祸福相依的道理告诉我们：

圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

圣人总是十分谨慎，他正直但不得罪人，精明但不伤害人，坦诚直率但不肆无忌惮，心地光明但不惹人注目。

这才能够避祸得福，保身全生啊！

这样做人似乎也不能说是以不争为争，心最毒等等。面对凶险异常的官场，眀争暗斗的职场（我们叫工作岗位），复杂多变的人生，深不可测的社会，更需要的还是通达睿智、深思熟虑、谦卑宽容、绅士风度、有理有节，而老子天下第一、刚愎自用、咋咋唬唬、不知利害、不管轻重，能不误事吗？

西汉周亚夫，是汉文帝和汉景帝两朝重臣，历史上著名的太平盛世——文景之治，也有他的汗马功劳。周亚夫治军非常严格，皇帝到了军营都得遵守他的规矩，因此深得明君汉文帝赏识。汉景帝时期，七个诸侯王发动叛乱，叛军来势汹汹，中央政权危在旦夕，是周亚夫率军平定了叛乱，使景帝转危为安，因此景帝也对他感激得不得了。但这位就是有点儿居功自傲，为人太直，脾气还特别不好。遇事一点不讲策略，对皇帝也直来直去地顶撞，还为一些鸡毛蒜皮的小事撂脸子。一次景帝大宴群臣，周亚夫的座位前没放筷子，周亚夫就悻悻而去，一甩袖子走了。这样得罪了很多人，最后连景帝对他也不耐烦了。要命的是，景帝担忧，“此鞅鞅者非少主臣”，这人对我都这么傲，以后我死了，他还能伺候接班的小皇帝吗？于是心里暗动杀机。再加上小人陷害，可叹周亚夫两朝功臣，竟然被投入监狱。气得绝食五日，送了性命。

相反的例子是唐朝的郭子仪。郭子仪是平定安史之乱的大功臣，没有郭子仪，天下恐怕早就姓安而不姓李了。连皇帝唐肃宗都感激他说：“虽吾之家国，实由卿再造”，江山虽然是我李家的，但实在是因为有了你郭子仪，才又从贼人手里抢了回来呀！郭子仪为唐朝立下了丰功伟绩，因此被封为汾阳郡王，但是他却能够做到“权倾天下而朝不忌，功盖一代而主不疑”。权倾天下朝廷却不忌妒他，功劳盖世皇帝却不怀疑他。原因就是，郭子仪记住了老子的教导，地位越高，越是谨慎；功劳越大，越是谦虚。

你看他的待客之道。已经封了王了，有客人来访，郭子仪一律热情相待。特别是有心术不正的小人来见他，即便官很小，地位很低，他也一定见，并且是穿上礼服，格外恭敬地接待。家人看了很奇怪，问他：“很多达官贵人来了，你也没有这样恭恭敬敬地特意穿上礼服接见呀！”

郭子仪答道：“正因为他们是小人，我才更恭敬地接待他们。你看这些小人，心术不正，但人很聪明，特别会巴结，万万不能得罪他们。万一他们将来做了大官，所谓小人得志，你得罪过他，他肯定怀恨在心，想尽办法报复你。”

这就叫宁得罪君子，不得罪小人。郭子仪的话果然应验。那些善于巴结的小人，由于很会讨主子的欢心，很多都当了大官。凡是得罪过他们的人，无一例外地遭到报复。在这些小人中，有一个叫卢杞的。每次他来郭家拜访，郭子仪都让身边的妻妾们退下。他的儿子很纳闷，问父亲：“其他客人来访，总是妻妾满堂，说说笑笑。为什么唯独这位卢杞来了，您就让她们回避？”

郭子仪回答：“你没看到这位卢杞的尊容吗？相貌丑陋，脸色发蓝。我怕那些妇人们看到了忍不住讥笑。这个卢杞为人阴险狡诈，受此羞辱，肯定记仇，有一天他小人得志，我们就麻烦了。”

果然，这个卢杞后来当了宰相，谋害了很多人，唯独对郭子仪一家，却很客气。

苏东坡在《留侯论》里说：“古之所谓豪杰之士，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”

古代所谓英雄豪杰，一定有超过普通人的修养，一定有一般人所不能忍受的度量。凡夫俗子，一旦遭到侮辱，立刻就拔剑而起，挺身而斗，这不能算是勇敢。天下真正有大勇的人，意外突然降临而不惊慌，无缘无故地侮辱他，也不发怒。这是由于他有伟大的抱负，又有高远的志向。

《留侯论》这段议论，充满了老子的精神，闪烁着老子的智慧。

张良能成大事，从他能恭顺地为黄石公捡鞋出发，韩信挂帅封侯，从他能从容地接受胯下之辱开始。

但最能体现老子的文化深度和博大襟怀的，还是他下面的话：

明白四达，能无知乎。生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

意思是：

懂得天地万物的大道理，可以不用心机吗？

它生成万物，蓄养万物。但生成而不占有，养育而不依靠，引导而不主宰，这就是自然之德。

老子非常重视“生而不有，为而不恃，长而不宰”，也就是生成而不占有，养育而不依靠，引导而不主宰，《道德经》第10章和第51章两次重复强调了这个思想。那么，都已经“生而不有，为而不恃，长而不宰”了，还能说他是投机取巧，以不争为争，心最毒吗？

其实，最能理解老子智慧的是一个英国人，这个人叫罗素，是上个世纪世界级的大哲学家。他在上世纪二十年代到中国讲学时，非常赞赏地提到老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，并谈心得说：

人类的本能有两种冲动：一种是占有的冲动，一种是创造的冲动。占有的冲动，是要把某种事物据为己有。这些事物的性质是有限的，排他的，是不能兼容的。例如经济上的利益，这个项目甲拿去了，乙就没机会了；那个工程，丙中标了，丁就出局了。再如政治上的权力，总统的位置只有一个，甲当选了，乙就落选了；皇帝的宝座只有一个，丙赢了，他就做皇帝，丁输了，他就是贼寇。这种冲动强烈起来，人类便天天陷于互相争夺、互相残杀，所以这不是好的冲动，应该加以制约。创造的冲动正好和它相反，是要把某种事物创造出来，与大众共同占有。这些事物的性质，是无限的，共享的、兼容的。例如哲学、科学、文学、美术、音乐，任凭每个人自由创造。创造者将自己的创造传播给他人，自己却没有丧失什么。如果得到大众的认可共鸣，更是感到无比快乐。每位艺术家都希望自己的粉丝越多越好，每位科学家都希望自己的成果造福人类。这种冲动发达起来，人类便天天进化。所以这是好的冲动，应该提倡的。

罗素认为老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是提倡创造的冲动，是十分有益的哲学。

话到这里，我们对老子就能多几分理解，少几分责难了。

老子在自己的《道德经》八十一章，也就是最后一章的最后总结中说：

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，人之道为而不争。

意思是：圣人不中饱私囊，他尽量帮助别人，自己反而更加充足；他尽量给与别人，自己反而更加丰富。

自然的规律，利物而无害；人间的法则，施为而不争。

这个最后总结也算是老子为自己彻底地翻了个案，在某种程度上也证实了罗素对老子的认识。

我们再重复其中的两句：

既以为人己愈有，既以与人己愈多。

他尽量帮助别人，自己反而更加充足；他尽量给与别人，自己反而更加丰富。

这不正是罗素说的创造的冲动吗？

老子的博大胸襟，使他的珍爱生命的哲学充满了崇高的意味。

当然，老子确实说了许多好像很无情的话，谈到权术，他也针针见血，令人齿冷。前面说过的“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”，道尽了人间的心机，不仅是军事智慧，也是政治智慧和人生智慧。老子的本意是揭示历史、政治和人生的本来面目，但本来面目太可怕了，老子揭示出来，未免令人毛骨悚然，也令小人想入非非，所谓“小人行险以侥幸”。这就产生了副作用。

著名学者季羡林先生在世时，温家宝总理去探望他，季老有言：假话全不说，真话不全说。温总理补充的也十分到位：由于环境、条件的限制，有些真话也不能说。有深意啊！有深意！老子就是真话说的太多，以致有诲盗之嫌，所谓教猱升木，教唆坏人干坏事。就像现在的警匪片，你既不应该把侦破的方法交待得太清楚，也不应该把犯罪的手段描绘得太具体。君子看了倒无妨，小人看了既增强了反侦查能力，又学会了犯罪伎俩，这岂不贻害无穷？

那么，老子为什么喜欢那样毫无忌讳地说真话呢？把老子和孔子比较一下，很有意思。老子敢于什么都说，和自己的角色定位有关。老子尽管也从过政，但后来就成了彻底的在野党，一心一意做隐士，没有丝毫名利观念，所以敢大胆说话，经常讲些不同政见，经常揭穿政界老底。孔子呢，却总想做官，所谓“三月无君，则皇皇如也”，三个月得不到君主的召唤，就惶惶不安了，这样他怎么敢像老子那样大胆说话？当然，孔子要做官，也是为了黎民百姓，决不是为了自己升官发财。但要做官就必须遵守官场的游戏规则，其中怎样讲话，讲什么话，就不能不斟酌了。