关于中国医学，知其原理者相对于了解茶之性理和茶文化者还要多些，当作另论。

　　茶文化之所以有顺天遂人的特性，一靠中华民族对其生长规律的认知和联想，二靠人们对茶性及其与人体关系的深入了解和体悟。

　　茶之生，茶之育，茶之用，茶之效，是最容易观察体验到的。

　　人们饮茶的目的不一，若稍加考究，则什么样的体质，在什么季节，饮用何地何时产、采的何种茶，用什么样的器皿，怎样冲泡饮用，都是应该考虑的。在这基础上体验到茶汤摄入后渐渐产生了某种功效，则又在无意中实现了“天—地—人”之间的相应与和谐。

　　茶择地择时而生。春茶最佳，是人所共知的；而烂石、砂砾之地产茶胜于纯泥土地，则知者不多；知某种佳茗以某地所产为最，“野者上，园者次”，知之者就更少了；至于不同时空所产各具不同的性能，则非长时间亲身体验则难以获得真知。

　　这就是说，我们对茶的认识，是在“知”与“行”中的切身体验和思考中逐渐获得的。

　　许嘉璐认为，对于朴素的“天人合一”思想，人们对茶与人、茶与天的关系的认识，经历了一个相当长的由浅入深的过程，且逐步超越了植、育、制、储的阶段，大约到宋代才提升到形而上的高度。经过上千年的体验，人们才切实地认识到，茶真正体现了中国的人文精神和哲学理念。

　　中华民族对茶有独特的感受和认知，与中华文化的主干儒释道所推崇的纯真智慧有密切的关系。在云南深山茶区阿瓦族的生活中，人们可以感受到和中原地区夏商时代远祖初民相似的质朴与纯真。茶树在他们心目中是神，是祖，也是朋友。茶树有生命、有感觉、有性格，和他们心灵相通、生命相连。这个地区的人民对人和自然关系的理解以及自身的精神，要比我们和“发达”国家和地区的人们先进得多，真实得多，直白得多。他们的“落后”只是在经济方面，但是人类前进的步伐不应只用经济来衡量。在有关茶的社会活动和个人的生活中，应当关注茶的文化层面，也就是生命层面。

　　关于茶所蕴含的精神，许院长指出，历史上大多倡导顺其地、顺其时，都在秉承“道生之、德蓄之、物形之、势成之”，“辅万物之自然而不敢为”（《老子》51章、64章）的精神，但各有侧重。这些不同的倡导难以统一，也无须统一。各有特色也正是“和”的体现。说“和”，就意味存在着不同；同则单一，何“和”之有？综观中国、日本、韩国等各国各家对茶之精神的种种概括，绝大多数都把“和”列入其中。从茶之生，茶之育，茶之制，茶之储，茶之水，茶之饮，以至茶之器、茶之火，都包含着“和”的精神。赏茶，饮茶，能喝出“和”之味来，即可谓得茶之“三味”。我们要把“和”作为核心，让灿烂的中华茶文化之花开遍全国各地，让世界越来越多的人和我们一起享受中国茶的美妙。到那时，中国茶和中医双翼齐鼓，中华文化这只大鹏就可以抟扶摇而上九万里了。